Разговор с Анандой
Медитация на слух
Гатха Манджушри о наиболее подходящем для людей методе
Шесть планов бытия существ Сансары
Десять причин и шесть эффектов в адских мирах
Степени омрачённости и страдания вызываемые ими в адах.
Десять категорий в мирах животных
Десять категорий в мирах людей
Десять категорий в мирах провидцев (Риши)
Миры Богов (Девалока)
Четыре класса в мирах Асуров
Будда затем попросил Рахулу ударить в колокол и спросил Ананду: «Ты слышишь его?». Ананда и все в собрании подтвердили, что слышат его. Когда звук колокола угас, Будда спросил опять: «Ты всё еще слышишь его?». Ананда и все в собрании ответили, что не слышат. Рахула опять ударил в колокол. Будда спросил Ананду: «Ты слышишь его?». Все опять ответили, что слышат его. Будда спросил: «Ананда, что ты понимаешь под тем, что слышишь и не слышишь его?». Ананда и другие ответили: «Если в колокол ударили, то мы слышим и когда звук и эхо прекращаются, мы перестаём слышать».
Будда опять попросил Рахулу ударить в колокол и спросил Ананду:
«Был ли звук?». Ананда и другие ответили, что звук колокола был. Чуть позже, когда звук и эхо угасли Будда спросил: «Есть ли звук?». Ананда и другие сказали, что звука нет. Затем Рахула еще раз ударил в колокол и Будда спросил: «Есть ли звук?». Все ответили утвердительно. Будда спросил Ананду: «Что ты понимаешь под звуком и отсутствием звука?». Ананда и другие сказали, что если в колокол ударили, то есть звук, а когда и звук и эхо прекращаются, звука нет.
Будда сказал: «Почему ты говоришь так бездумно?».
Ананда и другие спросили: «Почему ты говоришь, что мы говорим бездумно?». Будда сказал: «Когда я спросил вас про слух, вы рассказали о слухе, когда я спросил вас о звуке, вы рассказали о звуке. Лишь сказав о слухе и лишь сказав о звуке, вы ответили слишком пространно, как такие ответы можно назвать хорошими? Ананда, когда звук и его эхо угасают, ты сказал, что нет слуха.
Если бы не было слуха, его природа бы умерла и стала бы как иссушенный пень, но когда в колокол вновь зазвонили ты ведь как-то услышал его? Существование и не существование можно применить только к звуку, который может присутствовать или нет, но как может природа твоего слуха следовать твоему различению существования и не существования? Если бы она действительно исчезла, то кто бы знал что нет звука? Пэтому, Ананада, в твоём слухе, звук может существовать или нет, но это не значит что звук, не зависимо от того слышимый ли он или нет, может вызвать существование или не существование твоего слуха.
В твоём заблуждении ты путаешь звук с твоим слухом и считаешь постоянное преходящим. Ты не должен говорить, что слух не имеет природы, когда он существует отдельно от условий движения, покоя, затруднения и ясности.
Например, когда человек беспробудно спит, а люди где-то рядом размалывают рис, он может услышать удары в барабан или звон колокола. Пока он во сне ему может показаться странным, что колокол звучит как молотилка или удар камнем, но если он проснётся и услышит удар молотилки, то скажет своей семье о том что ошибся во сне. Ананда, вспомнил ли этот человек во сне условия покоя, движения, затруднения и ясности? Хотя его тело и отдыхает, природа его слуха неизменна. Даже если твое тело исчезнет и ты умрешь, как эта природа может исчезнуть? С безначальных времён все живые существа следовали за формами и звуком, преследуя поток своих мыслей, не пробуждаясь к их чистой, глубокой и вечной природе.
Отклоняясь от вечного и следуя за изменчивым (рождением и смертью), они были загрязнены омрачениями последовательных жизней. Если ты только отойдешь от самсары и погрузишься в настоящую вечность, твой вечный Свет появится, и тут же твои органы восприятия, чувственная информация, сознание и (омрачённый) ум пропадут. Объекты твоего мыслительного процесса —загрязняющая пыль, а чувства, что возникают из твоего сознания —примеси, если оба забрать, то твоё чистое и светлое Око Дхармы появится в тот же момент. Почему же ты не можешь реализовать Превосходное Бодхи?
Будда завязал последовательно шесть узлов на ткани.
Будда сказал: Можно назвать шестой (последний) узел первым?
Ананда ответил: «Нет, Почитаемый миром. Пока есть шесть узлов, последний будет шестым и его нельзя назвать первым. Даже если рассуждать об этом до конца жизни, как я могу пронумеровать эти узлы в неправильном порядке?»
Будда сказал: «Если так, то эти шесть узлов различны, но они исходят от одной и той же длины куска ткани и ты не можешь повернуть в спять порядок, в котором они были завязаны. Так же и с твоими шестью органами чувств, которые хоть и исходят из одного источника, в своём появлении различны. Ананда, ты против шести узлов и хочешь получить один (кусок ткани), но как тебе получить его»?
Ананда ответил: «Если шесть узлов останутся, концепции правильного и ложного будут возникать в великом смятении, с такими понятиями как «этот узел» и «не этот узел». Почитаемый миром, если эти узлы были бы развязаны, ничего бы не осталось, с полным устранением понятий «это» и «то», в отсутствии даже «одного» как могут быть «шесть»?».
Будда сказал: «Поэтому когда шесть узлов развязаны, один тоже исчезает. Это из-за смятения твоего беспокойного ума. С безначальных времён твой интеллект взращивал иллюзии, непрерывное создание которых замутняло твоё видение и вызывало ложное видение объектов, как больные глаза видят танцующие в небе цветы. Поэтому в чистой и светлой (Реальности) возникают без всякой обуславливающей причины все мирские феномены: горы, реки, земля, сансара и нирвана, которые тоже лишь танцующие цветы, созданные смятением, страстью и омрачениями».
Ананда спросил: «Как кто-нибудь может развязать эти узлы, созданные смятением и проблемами?».
И тогда Будда дёрнул за левый край куска ткани и спросил: «Можно ли их развязать так?». Ананда ответил: «Нет, Почитаемый миром».
И тогда Будда дёрнул за правый край куска ткани и спросил: «Можно ли их развязать так?». Ананда ответил: «Нет, Почитаемый миром».
Будда сказал: «Если я потянул оба конца ткани, но не смог развязать узлы. Что ты будешь делать?». Ананда ответил: «Почитаемый миром, каждый узел должен быть развязан в центре». Будда ответил: «Правильно, Ананда, правильно. Узел должен быть развязан в центре. Ананда, Дхарма Будды, которую я провозглашаю, являет себя путём причин, но лежит вне пределов этих грубых форм и мирских понятий слияния и смешения. Когда Будда раскрывает мирское и надмирское, он знает их воров — причины и обусловленные состояния. Он имеет полное представление даже о количестве капель дождя, падающего в многих милях отсюда, количество которых так же велико как количество песчинок в Ганге, а так же почему сосны прямые, а ежевика искривленная, гуси белые, а вороны чёрные. Поэтому, Ананда, выбери один орган из шести, и если его узел развяжется, все объекты чувственного исчезнут от своей самостности. Когда все иллюзии пропадут, если это не Реальность, то чего же еще ты ожидаешь? Ананда, скажи мне, могут ли одновременно быть развязаны все шесть узлов этой ткани?
Ананда ответил: «Нет, Почитаемый миром, потому что они изначально были связаны один за другим и должны быть развязаны в том же порядке. Хотя они и одинаковы и из одного куска ткани, они не были завязаны одновременно, как они могут быть развязаны одновременно?».
Будда сказал: «Твои шесть органов должны быть должны быть расцеплены аналогичным образом. Когда ты начнешь распутывать их, ты поймешь что эго не имеет своей природы (пустотно). Когда эта пустотность станет кристально ясной, ты осознаешь, что все феномены (дхармы) пустотны. Когда ты распутаешь все дхармы, пустотность (эго и дхарм) исчезнет. Это называется Терпеливое Осознание Феноменов как Несозданного посредством Самадхи на пути Бодхисаттв».
Медитация на орган слуха
Бодхисаттва Авалокитешвара затем встал со своего места, простёрся перед ногами Будды и сказал:
Для того чтобы помочь мне войти в Самадхи, Будда по имени Авалокитешвара дал мне инструкции как практиковать медитацию на орган слуха.
Сначала направлением органа слуха в поток медитации этот орган был отделён от своего объекта, а стиранием представления и о звуке, и о вхождении в поток, и движение и покой стали ясно не существующими.
Так, продвигаясь шаг за шагом, и слух и его объект полностью прекратились. Но я не остановился, когда они прекратились. Когда осознанность этого состояния и само это состояние были осознаны как не существующие, и субъект и объект слились с пустотой, осознанность стала всеохватывающей.
С дальнейшим устранением пустоты и её объекта, и создание и угасание исчезли, явив путь к состоянию Нирваны, которая затем явилась.
Внезапно я превзошёл и мирское и надмирское, тем самым реализовав всеохватывающую яркость, проникающую всюду в десяти направлениях, и приобрел две непревзойдённые заслуги.
Первой была существование в полном согласии с фундаментальным Глубоким Просветленным Умом всех Будд десяти направлений и обладание теми же милостивыми силами, которыми обладает Татхагата. Второй была существование в полном согласии со всеми живыми существами шести сфер существования во всех десяти направлениях и разделение с ними всех их просьб о сострадании.
направлениях и разделение с ними всех их просьб о сострадании.
Почитаемый миром, я следовал и делал подношения Татхагате Авалокитешваре, он научил меня как использовать мой иллюзорный слух и сублимировать его, чтобы реализовать Ваджра (Нерушимое) Самадхи, давшее мне туже силу милосердия, которой обладают все Будды, и позволившее мне преобразовать себя в тридцать две формы тела, с целью посетить все миры самсары и освободить всех живых существ.
Почитаемый миром, я так же использую эту не созданную наивысшую силу Нерушимого Самадхи, достигнутого практикой медитации на орган слуха, чтобы разделить со всеми живыми существами шести миров в десяти направлениях их просьбы о сострадании и дать им четырнадцать видов бесстрашия, что исходят от моего ума и тела:
1.Так как я не медитирую на звук, а на медитирующего, я побуждаю всех страдающих существ сконцентрироваться на звуке их голоса с целью достичь освобождения.
2.Возвращая различающий интеллект к его абсолютному источнику, я не даю им быть сожженным великим огнём, когда они окажутся в самом пекле.
3.Возвращая слух к его абсолютному источнику, я не даю им утонуть, когда они окажутся в пучине великого океана.
4.Прекращая ложное мышление и очищая их умы от вредных мыслей, я веду их к безопасному месту когда они заблудились в мире злых духов.
5.Сублимируя их (ложный) слух и возвращая его к абсолютному состоянию, тем самым очищая все шесть органов и делая их функции превосходными, я не даю им быть ранеными острым оружием, что становится тупым и бесполезным, как вода что не может быть разрезана и дневной свет, что не может быть потушен, так как их истинная природа неизменна.
6.С совершенствованием сублимации их слуха, его яркий свет проникает по всюду в Дхармалоке, рассеивая тьму неведения, ослепляя всех злых существ, таких как: Якши, Ракшасы, Путаны, Кумбханды, Пицачи и других, что не видят их и не могут встретиться с ними.
7.Когда слух обращается к источнику, так что звук исчезает совсем, иллюзорные объекты чувственного исчезают и практикующий освобождается от всех уз, что больше не могут опутать его.
8.Устранение звука с целью совершенствования слуха приводит к появлению великого сострадания, и практикующие могут пройти через страны полные бандитов и грабителей, которые не смогут ограбить их.
9.Сублимация звука освобождает их от объектов чувственного и делает невосприимчивыми к привлекательным формам, тем самым позволяя похотливым существам избавиться от желаний и похоти.
10.Сублимация звука освобождает и устраняет всю чувственную информацию и приводит к превосходному слиянию каждого органа с его объектом восприятия и полному устранению понятия «субъект-объект», позволяя всем мстительным существам навсегда забыть о гневе и ненависти.
11.После устранения всей чувственной информации и возвращения к свету (Реальности), внутреннее тело и ум и внешние феномены становятся кристально чистыми и свободными от преград, позволяя упрямым и невежественным иччхантикам (неверующим) избавиться от темноты неведения.
12.Когда их тела в гармонии с природой слуха, они могут из их неизменного состояния просветления (бодхимандалы), проникнуть в любой мир, чтобы освободить других, не причиняя вреда мирскому, и могут отправиться куда угодно, чтобы сделать подношения любому количеству Будд, служа каждому из Татхагат как верный сын Короля Дхармы, и даровать бездетным мужчинам, что хотят мальчиков, сыновей, одарённых великими добродетелями и мудростью.
13.Полное совершенство всех шести органов объединяет их разделённые функции так, что они становятся всеохватывающими, тем самым являя Великое Зеркало (Мудрости) и нематериальную Татхагатагарбху, единую со всеми воротами Дхармы, о которых говорили бесчисленные Будды. Они смогут даровать бездетным родителям, что хотят иметь детей,грациозных, праведных, благословленных, милостивых, и
вызывающих глубокое почтение дочерей.
14. В великой Вселенной, содержащей сотни солнечных систем и лун, сейчас пребывает бесчисленное количество Бодхисаттв, больше чем количество песчинок в реке Ганг. Они практикуют Дхарму, подавая хороший пример всем живым существам, оказывая дружескую поддержку, даруя Учение и наставляя их, в зависимости от их мудрости их целесообразные методы отличаются. Так как я использовал один из проникающих органов, чтобы достичь своей реализации посредством способности слышать, мои тело иум охватывают всю Дхармалоку, в которой я учу всех живых существ как концентрировать свои умы и слова на моём имени. Заслуги от обращения к моему имени те же, что и от заслуг, получаемых от обращения к имени всех этих Бодхисаттв. Почитаемый миром, моё имя не отличается от имени тех бесчисленных Бодхисаттв, из-за той практики, которую я использовал, чтобы достичь просветления. Таковы четырнадцать видов бесстрашия, что я дарую живым существам.
1. Когда я впервые обнаружил слышавший ум, самый глубокий ум, Природа Ума отделила себя от слуха и более не могла быть разделена на слух, зрение, осязание и знание, и стала одним чистым, ясным, всепроникающим Бодхи.
2.Благодаря медитации посредством органа слуха, произошло отделение от шести объектов чувственной информации.
3.Благодаря моему совершенству, которого я достиг путём сублимирования органа слуха, живые существа тех миров, что я посетил оставляют свои желания и привязанности и используют свои тела и сокровища в знак подношения, прося о сострадании.
В соответствии с моим личным опытом, для меня лучший метод —управление органом слуха, с целью успокоить ум и войти в поток
медитации, достигая состояния Самадхи и Просветления.
Гатха Манджушри о наиболее подходящем для людей методе
Я говорю Почитаемому миром:
Все Будды этого мира возникли,
Чтобы учить наиболее подходящему методу,
Который состоит в использовании звука всеобъемлющего,
Состояние Самадхи может быть достигнуто,
Посредством восприятия слышимого,
Поэтому освободился от страдания Авалокитешвара,
Слава Внимающему Звукам мира!
Когда в спокойствии пребывает человек,
Бой барабанов всех десяти направлений,
Одновременно его уши воспринимают без искажений,
Тем самым полное совершенство слуха завершено.
А вот глаза не могут увидеть то что за преградой и когда темно.
Не могут и рот и нос получить это знание, и тело чувствует только его касание, мысли ума разобщены и сознание смущено,
но голос, не зависимо от того как он далеко, может быть услышан всё равно. Чувство пяти других органов не совершенно, но слух действительно проникает повсеместно.
Присутствие и отсутствии звука и голоса в этот момент,
Ощущается ухом как «существует» или «нет».
Отсутствие звука значит, что ничего не слышно,
Отсутствие слуха лишено природы, очевидно.
Отсутствие звука не означает конец слуха,
Не означает начала слуха наличие звука,
Природа слуха за пределами создания,
Постоянна и не знает увядания.
Когда слух расцеплен, иллюзии об органе слуха исчезают.
Так же и шесть органов исходят из Алаи одной,
Что разделяет их на шесть частей и соединяет между собой,
Если один из них к истоку вернут,
Все шесть функций внезапно уйдут,
С окончанием болезни этой,
Себя явит Бодхи ярким светом,
Оставшиеся омрачения требуют дальнейшего изучения,
До достижения Татхагаты полного просветления.
Ананда, и все кто меня здесь слышат,
Поверните во внутрь свою способность,
Чтобы услышать свою природу тонко,
Чего будет достаточно, чтобы Превосходного Бодхи достичь,
Вот как просветление можно получить.
Для того чтобы найти в сердце Нирваны путь,
Лучше всего созерцать мирской звук.
Все остальные методы —лишь подручное средство,
Которые использовали Будды когда было это уместно,
Чтобы удержать учеников от случайных проблем,
Их нельзя практиковать хаотично, -они не подходят всем.
Шесть планов бытия существ Сансары
Ананда сказал: Почитаемый миром, если этот Светлый и чистый Абсолютный Ум был изначально совершенен, то даже земля, растения и деревья (неодушевлённые объекты), а так же извивающиеся черви и все живые существа (одушевлённые существа) изначально в своей природе являются Бхутхататхатой, что представляет из себя ни что иное как истинную природу Татхагаты в состоянии Буддовости. Если
природа Будды истинна и реальна, как же в ней могут быть адские миры, миры голодных духов, животных, асуров, людей и богов? Почитаемый миром, позволь мне пояснить что я имею ввиду. Монахиня Запах Драгоценного Лотоса после получения правил поведения Бодхисаттвы вступила в половую связь с мужчиной и утверждала, что это не было ни убийством, ни воровством и поэтому не являлось субъектом кармического воздаяния. В результате её половые органы все больше и
больше сжигал огонь страсти и она упала в адские миры. Король Кристалл убил всех мужчин и женщин клана Готама, под воздействием ложных проповедей монаха Санакутры, проповедовавшего доктрину аннигиляции всех вещей (и утверждавшего, что законы причины и следствия не работают). В результате своих злых деяний они оба попали в ад Авичи. Действительно ли эти ады где-то существуют, или же они существуют отдельно для каждого, кто совершил не благой поступок? Яви своё сострадания и просвети нас по этому поводу, чтобы все кто взял на себя обеты знали их смысл и почему их не стоит нарушать.
Будда сказал: «Это хорошо, что ты задал эти вопросы ради блага всех живых существ, чтобы они отошли от своих ложных взглядов.
Слушай внимательно что я скажу тебе.
Ананда, все живые существа в своей изначальной природе чисты, но из-за своих ложных взглядов они создали дурные привычки, отсюда и их внутренние и внешние склонности.
Ананда, их внутренние склонности касаются их внутренней стороны. Из-за искушения желанием, они взращивают ложные страсти и накопления, из которых проистекает цепляние. Поэтому мысли о еде выделяют слюну во рту, мысли о ненавистном или любимом человеке вызывают слёзы в глазах, мысли о богатстве заставляют сердце биться чаще и усиливают поток крови и жидкостей в теле. Когда ум испытывает сексуальное желание, то различные жидкости истекают из мужских и женских половых органов. Ананда, хотя эти желания и различны, их проявления характеризуются влиянием на жидкости тела, что по своей природе текут сверху вниз, а не снизу вверх (и ведут вниз). Это внутренние склонности.
Ананда, внешние склонности затрагивают внешнее. Их острое желание порождает иллюзорные мысли, которые со временем становятся ошеломляющим потоком. Поэтому ум, строго следующий обетам лёгок, ум сосредоточенный на мантрах и мудрах —силён и решителен, ум сосредоточенный на перерождении в небесах богов приносит сны, в которых практикующий летит в небеса, ум сосредоточенный на Землях Будд выявляет земли Будд, а настоящее устремление сердечного друга (кальянамитра) на столько сильно, что он даже готов пожертвовать своей жизнью. Ананда, хотя эти мысли и отличаются, их проявления в своей природе характеризуются лёгкостью тела, что взмывает вверх, в отличии от погружения вниз, таким образом они поднимаются над своими нынешними состояниями. Таковы внешние склонности.
Ананда, в цикле рождения и смерти Самсары, рождение вызвано привычкой (страстью), а смерть вызвана потоком (воздаяния) трансформаций. Поэтому в момент смерти до того как тепло полностью покинет тело, злые и добрые дела всей жизни внезапно появляются перед тем кто скоро умрёт и в последствии переродится».
Миры девов (богов)
Если его ум полностью внимателен (сконцентрирован), то он улетит в небо и переродится в мире богов. Если в этом полёте он исполнен счастья и его мудрость стойко поддерживается его чистым обетом, то чистые земли всех Будд десяти направлений откроются для него, он переродится в них благодаря своему обету.
Миры духов-защитников Дхармы
Если его ум более внимательный, чем страстный, то он не будет достаточно лёгок, чтобы достичь удалённых мест. Он переродится как летающий Риши, могучий король добрых духов, летающий Якша, или ходящий по земле Ракшаса. Он будет свободно путешествовать по небесам четырёх королей-защитников Дхармы. Если он добросердечен, взял обет защищать Дхарму и соблюдал его, начитывал мантры, медитировал и учился терпению, то его дом будет прямо под троном Татхагаты.
Миры людей
Если его чистые и страстные мысли уравновешивают друг-друга, то он не поднимется вверх, но и не упадёт вниз. Такой человек будет вновь рождён в мире людей, где его интеллект будет исходить из ясности его мыслей, а его тупость исходить из тяжести его страстей.
Миры животных
Если страстные мысли преобладают над чистыми мыслями, то он будет рождён в мире животных, если его страсть была велика, то он станет животным с шерстью и мехом, если умеренна, то он станет животным с крыльями и перьями.
Миры голодных духов
Если его страстные мысли и чистые мысли находятся в пропорции семь к трём, то он спуститься к областям, близким к огненным (адам), испытает сильный жар и переродиться голодным духом, чье тело постоянно обжигается жаром и топится в воде, так что он страдает от голода и жажды сотни и тысячи кальп.
Адские миры
Если его страстные мысли и чистые мысли находятся в пропорции девять к одному, то он спуститься в огненные области (ады), где ветер и огонь соединяются. Он поселится в верхних адах, если его страсти были велики, в средних если очень велики, и в нижних (авичи) , если его страсти были невероятно велики. Более того, если он злословил на Махаяну, нарушал обеты Будды, искажал Дхарму чтобы получить выгоду или славу, или совершил пять наитягчайших преступлений, десять тягчайших проступков, то он будет поочередно рождён во всех адах авичи.
Хотя эти состояния и вызваны умом в результате индивидуальных злых деяний, все совершившие проступки испытывают те же страдания, исходящие из совпадающих причин.
Десять причин и шесть эффектов в адских мирах
Десять кармических деяний, вызывающих перерождение в адах
Ананда, это воздаяние исходит от кармических поступков живых существ, что создают десять кармических причин своими дурными привычками и испытывают шесть видов воздаяния.
Привычка сексуального желания
Ананда, каковы эти десять причин? Похоть превращается в привычку, из-за того что во время полового акта два человека заботятся друг о друге и производят тепло, что разжигает страсть. Это как тепло от трения рук друг о друга. Карма (из прошлых жизней) и похоть стимулируют друг друга и вызывают видения раскалённых железных кроватей и горячих медных опор (столбов). Поэтому все Будды считают половой акт жгучим огнём страсти и все Бодхисаттвы должны избегать похоти как будто это огненная яма.
Привычка страстного желания
Страстное желание вырастает в привычку потому что сжимание, что похоже на всасывание, со временем создаёт иллюзию холода, мороза, и озноба и дрожи. Это как ощущение мороза, которое чувствуется когда кто-то дышит через сжатые губы. Комбинация кармы и страстного желания ведёт к воздаянию от страдания, похожего на крик боли от укуса чего-то холодного, и выражается в посинении, или покраснении кожи от мороза. Поэтому все Будды считают страстное желание водой алчности и все Бодхисаттвы должны избегать страстного желания как будто это море тлетворных испарений.
Привычка к гордости
Гордость вырастает в привычку из-за злоупотребления, что выражается в угнетении других, что в свою очередь создаёт иллюзию неустанных волн, нагоняемых воздухом и создающих (заполняющих) объем воды. Это как облизывать свой рот, создавая воду. Карма и гордость стимулируют друг-друга и создают видения рек крови, горячего пепла, раскалённого песка и расплавленной меди, выливаемой на язык. Поэтому все Будды считают эгоистичность и гордость водой тупости и все
Бодхисаттвы должны избегать её, иначе они утонут.
Привычка к гневу
Гнев вырастает в привычку из-за раздражения, что проявляет себя как тупость и упорство, что со временем разжигает огонь в сердце, который превращает живительное дыхание в металл, отсюда и иллюзии ножей, железных дубин, деревьев и мечей, топоров, алебард и пил. Как будто человек проталкивается своим упрямством отомстить за что-то неправильное. Карма и гнев стимулируют друг-друга и создают видения кастрации, обезглавливания, отсечения конечностей, ран, терзания, ударов дубиной и мечами. Поэтому все Будды считают ненависть острым мечом, и все Бодхисаттвы должны бежать от неё как от своей казни.
Склонность к обману
Склонность к обману вырастает в привычку из-за соблазна, что проявляет себя во лжи, которая со временем создаёт иллюзии нитей, палок и верёвок, что опутывают человека. Это как поле затопленное для роста травы и растений. Карма и склонность к обману поддерживают друг-друга и создают всё больше и больше злых поступков, которые заслуживают наказания плетями, хлыстами, палками, камнями, розгами и дубинами. Поэтому все Будды считают склонность к обману такой же опасной как и клевету, и все Бодхисаттвы должны избегать её как диких волков.
Привычка лгать
Ложь вырастает в привычку из-за обмана, что проявляет себя в мошенничестве, которое ведёт к предательству. Это создаёт иллюзии грязи, такой как экскременты, моча и вонючая жижа. Это как стена песка и пыли, что заслоняет всё после ветра. Карма и ложь усиливают друг-друга и оканчиваются в страдании от утопления, удушения и падения. Поэтому все Будды считают привычку лгать такой же опасной как воровство и убийство, и все Бодхисаттвы должны избегать её как ядовитых змей.
Привычка к негодованию
Негодование (недовольство) вырастает в привычку из-за антипатии, что проявляет себя в жестокости. Это создаёт иллюзии побития камнями, стрелами, заточения, одевания мешка на голову и избиения . Смутьяны всегда строят злые планы. Карма и негодование соединяются и вызывают наказание в виде подбрасывания в воздух, удушения, избиения, ранений стрелами, заточения в темнице. Поэтому все Будды считают привычку к негодованию злым духом, и все Бодхисаттвы должны избегать её как отравленного вина.
Привычка к ложным взглядам
Ложные взгляды вырастают в привычку из-за неверного понимания, которое происходит из-за неверной оценки реальности, эго и объектов и в дальнейшем к истощающим аскетическим практикам. Это вызывает ложное понимание кармических эффектов из-за отвержения реального и привязанности к нереальному. Отсюда и иллюзия правильного суждения с неоспоримым подтверждением неверной точки зрения. Карма и привычка к ложным взглядам соединяются и вызывают видения вопрошания, самооценки, допросов, судебных следствий, видения суда, в котором хороший и плохой адвокаты исследуют документы и спорят о них. Поэтому все Будды считают привычку к ложным взглядам глубокой пропастью, и все Бодхисаттвы должны избегать её как расщелины полной яда.
Привычка к нечестности
Нечестность вырастает в привычку из-за ложных обвинений, которое вырастают в клевету. Это вызывает иллюзии холмов и камней, которые ломаются, скатываются и давят человека. Это как издеваться над беззащитным. Карма и привычка к нечестности соединяются и создают иллюзию сдавливания, давления, ударов. Поэтому все Будды считают клевету такой же опасной как опасен тигр, и все Бодхисаттвы должны избегать её как молний и раскатов грома.
Привычка к спорам (привязанность к своей точке зрения)
Споры вырастают в привычку из-за излишних разговоров, которое вырастают в желание скрыть свои недостатки. Это вызывает иллюзии раскрытия секретов (тайны), как раскрывается что-то в зеркале, при свете лампы, или при дневном свете. Карма и привычка к спорам приводят к отражению в зеркале всех былых кармических проступков для вынесения вердикта (по ним). Поэтому все Будды считают привычку к спорам тайным (скрытным) врагом, и все Бодхисаттвы должны считать её такой же опасной как восхождение на гору на голове или бездумное хождение по океану.
Шесть эффектов воздаяния в адских мирах
Каковы шесть видов воздаяния? Ананда, все живые существа, чьи шесть видов восприятия побуждают их совершать кармические деяния страдают от злых (неблагоприятных) эффектов через те же шесть органов.
Воздаяние эффектами ложного видения
Каковы эти злые эффекты, воспринимаемые через шесть органов? Когда карма созревает в момент смерти, злые эффекты ложного видения побуждают человека видеть бушующий огонь, заполняющий всё в десяти направлениях. Его сознание последует за огнём через дым и в то же мгновение упадёт в ад, где он увидит яркий свет, что раскроет ему все виды совершённых им злодеяний, что вызовут в нём безграничный страх, и пугающую тишину темноты, что скрывает от него всё и вызывает бесконечный страх. Таким образом огонь ложного видения также обжигает орган слуха и вызывает галлюцинации шипящей горячей воды (в котлах) и шипение морей раскалённой меди. Орган обоняния ложно воспринимает черный дым и фиолетовое пламя, орган вкуса жар раскалённых ядер и расплавленного железа, орган осязания жар пепла и горящего угля, орган интеллекта рассыпающиеся искры, что танцуют всюду, заполняя пространство.
Воздаяние эффектами ложного слуха
Когда карма созревает в момент смерти, злые эффекты ложного слуха побуждают человека видеть вздымающиеся волны, поглощающие небеса и землю. Его сознание последует за ними и в то же мгновение упадёт в ад, где он услышит невыносимый шум, что смущает и раздражает и невыносимую тишину, что пугает. Эти волны проникают в орган слуха, вызывая упрёки и вопрошание, орган зрения видит молнии и гром, воображаемых диких животных и вырывающиеся на поверхность гейзеры ядовитого газа, орган обоняния чувствует запахи дождя, тумана и яда диких животных, орган вкуса вкус крови, гноя и нечистот, орган осязания слизь, грязь, мочу и экскременты, орган интеллекта воспринимая всё это приходит в упадок.
Воздаяние эффектами ложного обоняния
Когда карма созревает в момент смерти, злые эффекты ложного обоняния побуждают человека видеть везде облака ядовитого газа. Его сознание последует за ними и в то же мгновение упадёт в ад, где он
свободно вдохнёт все виды дурных удушающих запахов, что заразят его сердце (ум) и ввергнут в уныние, так же он испытает ужасающую задержку дыхания, что будет удушать его пока он не упадёт на землю. Эти дурные запахи войдут в его орган обоняния и останутся в ноздрях, орган зрения испытает галлюцинации горящего огня, орган слуха шума погружения в воду, и ощущение утопления, орган вкуса ощутит вкус разлагающейся испорченной рыбы, орган осязания касание разлагающегося трупа, в уме возникнут горы плоти с сотнями и тысячами глаз, пожираемые дикими зверями, а орган интеллекта вообразит миазмы, которые разрушают тело.
Воздаяние эффектами ложного вкуса
Когда карма созревает в момент смерти, злые эффекты ложного вкуса побуждают человека видеть везде раскалённую железную сеть и великий костёр, что сжигает всё в мире. Его сознание последует за ними и в то же мгновение попадёт в эту сеть, что утащит его в ад, где он почувствует что его вдохи превращаются в ледяной мороз, а выдохи в жгучий огонь, обжигающий кости и органы. Этот ложный вкус войдёт в орган восприятия вкуса и вызовет эти трудности (чувство огня и холода при дыхании ртом), орган зрения испытает галлюцинации расплавленных металлов и камня, орган слуха услышит звон острых мечей, орган обоняния запах металла раскалённой клетки, что покрывает всё в округе, орган осязания касание стрел и болтов арбалетов, а орган интеллекта постоянные мысли о падающих сверху металлических шарах.
Воздаяние эффектами ложного осязания
Когда карма созревает в момент смерти, злые эффекты ложного осязания побуждают человека видеть везде огромные горы, сдавливающие его отовсюду, от которых некуда сбежать. Его сознание увидит город за железной стеной, охраняемый драконами, тиграми, собаками, волками и львами, охранниками с головой быка и ракшасами, держащими копья и пики, что гонятся за ним всюду по городу и в конце концов он попадает в ад, в котором его постоянно сдавливают горы и превращают его тело в кровавую кашу из костей, крови и плоти, а так же боль от ударов копьями, когда стражники догоняют его и протыкают печень и сердце. Это ложное осязание приводит его в этот ад, орган зрения испытывает галлюцинации огня и жара, орган слуха галлюцинации постоянного стука, ударов, уколов и выстрелов, орган осязания сдавливания верёвками, орган восприятия вкуса щиплющие ощущения, орган интеллекта мысли о взлёте, падении, ожогах от жара и огня.
Воздаяние эффектами ложного мысленного восприятия
Когда карма созревает в момент смерти, злые эффекты ложного
мысленного восприятия побуждают человека видеть яростные бушующие ветры, что сносят всё вокруг. Его сознание будет унесено в космос (пустое пространство) и в дальнейшем в ады, где он будет страдать от сильного смятения, что затмевает все его чувства и побуждает его бессмысленно бегать по кругу и чистейшего восприятия ужасных болей, что испытывает его тело, в то время как его обжигает огонь. Это ложное мышление входит в орган интеллекта и трансформирует его таким образом, орган зрения испытывает видения допросов и судебных заседаний, орган слуха слышит треск камней, льда и мороза, различные неприятные шумы, орган обоняния запахи горения, орган восприятия вкус слёз, орган осязания испытает ощущения десятков тысяч смертей в день.
Ананда, таковы десять причин и шесть эффектов адских миров, что созданы живыми существами посредством их собственного заблуждения.
После 10 причин и 6 эффектов:
Степени омрачённости и страдания вызываемые ими в адах.
Если живое существо постоянно создавало эти кармические причины и эффекты воздаяния, и полностью испытало все, то в конце-концов оно упадёт в ад Авичи и испытает там непередаваемые мучения на протяжении огромного количества кальп.
Если живое существо время от времени создавало эти кармические причины и эффекты воздаяния, и они были испытаны лишь частью его органов чувств, то такое существо попадёт в один из восьми нижних адов.
Если живое существо убивало, воровало, было похотливым в теле, словах и уме, то оно попадёт в восемнадцать меньших адов.
Если он не совершал эти три не благих поступка умышленно, а совершил случайно, то он попадёт в тридцать шесть малых адов.
Если он совершил лишь один из них (трёх не благих поступков) и испытал его эффект лишь одним органом, то он упадёт в 108 наименьших адов.
Поэтому все живые существа, создавая себе причины и эффекты воздаяния, испытывают одни и те же страдания, соответствующие тем адам, которые производит их ложное мышление и на самом деле не существуют».
Десять категорий в мирах голодных духов
Ананда, если живые существа нарушают обеты, правила поведения Бодхисаттвы, веру в природу Будды , и создают вышеперечисленные кармические причины, то после пребывания в адах, и расплаты за всё что они сделали, они переродятся в мирах голодных духов.
1. Если страстное желание было причиной их неблагих поступков, то после воздаяния они примут форму того, что они увидят в первый раз
после того как покинут ады. Они станут Странными Духами.
2. Если похоть была причиной их неблагих поступков, то после воздаяния они встретят ветер и примут его форму, и станут Жаждущими Духами.
3. Если склонность к обману была причиной их неблагих поступков, то после воздаяния они встретятся с животными и примут их форму, став Духами Животных.
4.Если ненависть была причиной их неблагих поступков, то после воздаяния они встретятся с червями или насекомыми и примут их форму, став Ядовитыми Духами.
5.Если мстительность была причиной их неблагих поступков, то после воздаяния они попадут в эпицентр различных неудач и природных катаклизмов и станут Жестокими Духами.
6.Если гордость была причиной их неблагих поступков, то после воздаяния они встретят угнетаемых людей и станут Голодными Духами.
7.Если склонность к мошенничеству была причиной их неблагих поступков, то после воздаяния они появятся в тёмных местах и станут Духами Кошмаров.
8.Если ложные взгляды были причиной их неблагих поступков, то после воздаяния они встретят духов, примут их форму и станут Наядами (водными духами, духами водоёмов).
9.Если нечестность была причиной их неблагих поступков, то после воздаяния они встретят дневной свет и примут форму Служащих Духов.
10.Если склонность к спорам была причиной их неблагих поступков, то после воздаяния они встретят медиумов и станут Духами-Посланниками (для общения с другими духами).
Ананда, эти существа полностью управляются их страстями, что побуждают их падать в адские миры, где их обжигает и иссушает огонь страсти, из которого они выходят голодными духами.
Эти состояния являются продуктом кармы, созданной ложным мышлением. Если они пробудят Бодхи, то узнают, что эти кармические состояния нигде не могут быть найдены в глубоком, превосходном и чистом уме.
Десять категорий в мирах животных
Ананда, если все кармические эффекты в мире голодных духов отплачены, то после того как последствия, вызванные их страстью и ложными мыслями окончатся, они будут рождены как животные, что встретят тех кому были должны, чтобы отдать великий долг.
1. Странные духи после того как отплатят свои неблагие поступки в своих мирах в основном перерождаются как совы.
2. Жаждущие духи после того как отплатят свои неблагие поступки в своих мирах в основном перерождаются как животные, что приносят неудачу (предвещая природные бедствия и неудачу).
3. Духи животных после того как отплатят свои неблагие поступки в своих
мирах в основном перерождаются как лисы.
4.Ядовитые духи после того как отплатят свои неблагие поступки в своихмирах в основном перерождаются как ядовитые животные.
5.Жестокие духи после того как отплатят свои неблагие поступки в своих мирах в основном перерождаются как ленточные черви.
6.Голодные духи после того как отплатят свои неблагие поступки в своих мирах восновном перерождаются как съедобные животные.
7.Духи кошмаров после того как отплатят свои неблагие поступки в своих мирах в основном перерождаются как животные, используемые для шитья одежды.
8.Наяды после того как отплатят свои неблагие поступки в своих мирах в основном перерождаются как животные, используемые для предсказаний будущего.
9.Служащие духи после того как отплатят свои неблагие поступки в своих мирах в основном перерождаются как полезные для человека животные.
10.Духи-посланники после того как отплатят свои неблагие поступки в своих мирах в основном перерождаются как домашние животные.
Ананда, эти голодные духи после иссушения жгучим пламенем своих страстей отплатили былые долги и родились как животные.
Эти состояния являются продуктом кармы, созданной ложным мышлением. Если они пробудят Бодхи, то узнают, что эти кармические состояния нигде не могут быть найдены в глубоком, превосходном и чистом уме. Ты упоминал монахиню Запах Драгоценного Лотоса, Короля Кристалла и монаха Санкахарту. Но ты должен знать, что их дурная карма не произошла ни от земли, ни от небес, ни была привнесена кем-то другим. Она была создана никем иным как ими же самими. Так как их неблагие дела созданы ими же, они страдают от последствий ложных мыслей в уме Бодхи.
Более того, Ананда, если эти существа отплатят более чем должны, они родятся как люди. Если те кому они должны —люди больших добродетелей, то их должники переродятся как люди, в то время как их кредиторы останутся людьми. Если они люди малых добродетелей, то их должники переродятся как люди, в то время как их кредиторы в следующей жизни станут животными, чтобы возместить разницу.
Ананда, ты должен знать, что если долг был денежным или трудовым, он будет снят как только деньги или труд будут возвращены. Но если в дополнении к этому животное убьют и употребят в пищу, то это начнёт нескончаемый круг взаимного убийства между должником и кредитором, что можно прекратить только практикой шаматхи или получением учения от Будды.
Десять категорий в мирах людей
1.Ты должен знать, что совы после того как выплатят свой долг станут своенравными людьми.
2. Ты должен знать, что животные, приносящие неудачу станут людьми с животными привычками.
3. Ты должен знать, что лисы после того как выплатят свой долг станут вульгарными людьми.
4.Ты должен знать, что ядовитые животные после того как выплатят свой долг станут людьми с диким и необузданным нравом.
5.Ты должен знать, что ленточные черви после того как выплатят свой долг станут подлыми людьми.
6.Ты должен знать, что съедобные животные после того как выплатят свой долг станут трусливыми людьми.
7.Ты должен знать, что животные, из которых шьют одежду, после того как выплатят свой долг станут раболепными людьми.
8.Ты должен знать, что животные, используемые для предсказания будущего, после того как выплатят свой долг станут учёными людьми.
9.Ты должен знать, что полезные для человека животные после того как выплатят свой долг станут умными людьми.
10.Ты должен знать, что домашние животные после того как выплатят свой долг станут людьми сведущими в тропах мира.
Ананда, эти живые существа после того как выплатили свои долги родились в мирах людей, потому что с безначальных времён накапливали дурную карму и омрачния, убивали друг друга и не встречали Будду, дающего Дхарму. Поэтому их перерождения согласно закону самсары во истину заслуживают сострадания.
Десять категорий в мирах провидцев (Риши)
Ананда, есть люди, что вместо взращивания Самадхи правильного Бодхи практикуют бессмертие, следуя за ложными мыслями, стараясь сохранить своё тело. Таких людей можно найти в горах, пещерах и безлюдных местах. Существуют десять категорий таких людей.
1. Ананда, люди кто соблюдают специальную диету, чтобы сохранить свои тела и живут долгую жизнь называются привязанными к земле риши.
2. Те, кто едят целебные травы и фрукты, чтобы сохранить свои тела и живут долгую жизнь называются привязанными к летающими риши.
3. Те кто едят специальные минералы и используют алхимию, чтобы сохранить свои тела и живут долгую жизнь называются беспрепятственно перемещающимися риши.
4.Те, кто регулируют функции своего тела посредством правильного дыхания, и проживают долгую жизнь, называются нематериальными риши.
5.Те, кто контролируют выделения своего тела и проживают долгую жизнь благодаря духовному свечению, называются небесными риши.
6.Те, кто питаются живительным принципом природы, чтобы сохранить сущность формы, и тем самым живут долго, поглощая природную чистоту, называются всюду входящими риши.
7. Тех, кто используют заклинания, чтобы сохранить свои тела и прожить долгую жизнь посредством оккультизма, называют риши малого Пути.
8. Те, кто концентрируются на своих мыслях, чтобы сохранить свои тела и прожить долгую жизнь посредством умственной концентрации, называются освещающими риши.
9.Те, кто практикуют слияние позитивных и негативных принципов, чтобы сохранить своё тело и прожить долгую жизнь посредством йоги, называются духовными риши.
10. Те, кто практикуют сублимацию их тел и живут долго посредством духовной осознанности, называются риши высшей ступени.
Ананда, эти живые существа регулируют свой ум, но не практикуют правильного Бодхи, и живут может быть тысячу или десять тысяч лет, они живут высоко в горах, пустынях, или других местах удалённых от людей. Их состояния всё еще принадлежат самсарному потоку ложных мыслей, и так как они не практикуют Самадхи, когда их наслаждение достигнутым состоянием закончится, они спустятся на низшие планы существования.
Миры Богов (Девалока)
Шесть небес в мирах чувственного (Камадату)
1. Ананда, есть люди, что не ищут постоянного, потому что они не могут отказаться от любви к своим жёнам. Они никогда не изменяли, и их умы чисты и ясны. После своей смерти они переродятся в регионах, близких к солнцу и луне, называемых четырьмя небесами королей-девов.
2.Есть люди, что хотя и живут с жёнами, безразличны к любви и сексуальному желанию. Их целомудрие не совсем совершенно, и после своей смерти они перерождаются в регионах над солнцем и луной, на самой вершине мира, называемой небесами Трайясмистра.
3.Те, чьё сексуальное желание лишь кратковременно, а потом на долго забывается, и кто предпочитает спокойствие волнению, после смерти будут рождены в пространстве, где они будут пребывать в свете, что затмевает свет луны и солнца, исходящем из их светящихся тел. Это небеса Суяма.
4.Те, кто живёт в спокойствии, но всё ещё периодически испытывают волнение, после своей смерти попадут в регионы, что за пределами людского мира и миров низших девов, и которые не затрагиваются тремя бедствиями (разрушением огнём, водой и ветром) в конце кальпы. Это небеса Тушита.
5. Те кто отверг все свои сексуальные желания, но всё еще готов удовлетворить таковые желания своих жён, и чувствуют что половой акт
для них как жевание безвкусного воска, после своей смерти переродятся в регионах очень отдалённых от мира людей. Это небеса Нирманарати.
6. Те, кто отсёк свой мирской ум и свободен от земных предрассудков, когда общается с мирянами, после своей смерти переродятся в еще более отдалённых регионах, чем те, где радость может приходить и уходить по желанию. Это небеса Паранирмитравасавартина (Небеса Мары, где дэвы наслаждаются наслаждениями жителей низших миров).
Четыре региона небес дхьяны мира форм(Рупадату)
Первый регион небес дхьяны
1. Ананда, миряне что не практикуют дхьяну для взращивания Ума не могут достичь Мудрости. Если они только отстраняться от сексуального желания, о котором они даже не будут думать во время ежедневных дел, они не будут удержаны любовью и покинут миры желаний. Они будут рождены как жители мира Брахмакайака.
2.Те, кто оставят свои чувственные желания и освободят свой ум от похоти, соблюдают правила морали и дисциплины и живут чисто в любой ситуации, будут министрами Брахмы и родятся в мире Брахма-пурохитас.
3. Те, чьи тела и умы глубоки и совершенны, чьи манеры и чистая жизнь неподражаемы, те кто тем самым достигают чистого понимания, становятся лордами-правителями брахмадевов (Маха-брахма-дева-раджа). Это мир Махабрахма.
Ананда, эти три мира свободны от мирских проблем, что не могут достичь их. Хотя эти боги и не практикуют правильного Самадхи, их умы спокойны и чисты от волнения. Это первый регион небес дхьяны.
Второй регион небес дхьяны
1.Ананда, затем идут небеса Брахмы, что управляет своими подданными и совершенствует правила чистого жития, чей невозмутимый ум спокоен и сияет. Это небеса малого света (Парритабха).
2. Далее свет начинает сиять ярче и освещает все миры в десяти направлениях, делая всё ясным как кристалл. Это небеса безграничного света (Апраманабха).
3. Сохранение этого безграничного света —основная тема для проповедей таинственного голоса, который проповедует чистоту и ясность тем кто может ответить. Это небеса Абшасвара.
Ананда, эти небеса лежат за пределами мирских проблем и хотя их девы не практикуют правильного Самадхи, их чистый и ясный ум свободен от грубых характеристик самсары. Это второй регион небес Дхьяны.
Третий регион небес дхьяны
1.Ананда, эти девы превращают этот превосходный свет в таинственный голос, что раскрывает восхитительное состояние, и порождает чистое поведение, что соединяется с дхьяной, устраняя все предыдущие чувства радости. Это небеса малой чистоты (Парритасубха).
2. Чистая пустота является в своей безграничной необъятности, вызывая комфортную легкость в теле и уме и нирваническое блаженство. Это небеса безграничной чистоты (Апраманасубха).
3. Тело, ум и вселенная сейчас находятся в состоянии превосходной чистоты, что ясно открывает надмирское местопребывание, полное нирванического блаженства. Это небеса всеобщей чистоты (Субхартсна).
Ананда, эти небеса соответствуют состояниям превосходной дхьяны, в которой тело и ум наслаждаются безграничным блаженством. И хотя их девы не практикуют правильного Самадхи, их спокойные умы полны счастья. Это третий регион небес Дхьяны.
Четвёртый регион небес дхьяны
1.Ананда, далее эти девы, чьи тела и умы за пределами страданий, чьи причины были полностью устранены, осознают, что это блаженство непостоянно и со временем окончится. Они отвергают полностью дуалистическую концепцию страдания и счастья, и так как они устраняют грубую характеристику обоих состояний, состояние счастья являет себя во всей чистоте. Это небеса счастливого рождения (Пуньяпарсава)
2. Устранение (вышеуказанной двойственности) приводит к их полному освобождению от этой помехи и позволяет им насладиться счастьем в полной мере, до тех пор пока они находятся на этих небесах. Это небеса счастливого блаженства, безоблачного счастья (Анабхарка).
3. Ананда, эти небеса делятся на два пути, один из которых обретается тем, кто в легкости безграничной чистоты достигает совершенного счастья как своего постоянного местопребывания. Это небеса Изобильного Фрукта (Брхатпала)
4.Если же они устранят и счастье и несчастье, развив отвергающий ум, что ведёт к полному отвержению, их тела и умы будут устранены с их умственными проблемами. Но из-за практики, основанной на самсарной идее (рождения и смерти) как отправной точки, они не смогут в течении пятисот кальп осознать свою истинную природу. Причина в том, что каждую кальпу они первую половину кальпы будут устранять свои мысли, которые вернуться во второй половине кальпы (из-за неправильной отправной точки). Это небеса безмысленных девов (Ассанджнисатва).
Ананда, эти четыре неба вне пределов мирского страдания и счастья, что больше не волнуют их. Но они еще не достигли истинного состояния трансцендентной неизменности, потому что они все еще сохраняют идею достижения. Это четвёртые небеса дхьяны.
Пять небес, из которых не возвращаются
Далее, Ананда, выше четвёртого региона дхьяны, есть пять небес, из которых не возвращаются, чьи девы полностью устранили все привычки, полученные от контакта с девятью типами заблуждений каждого из низших небес. Они вне пределов счастья и страдания, и не обитают в этих низших небесах. Отсюда и их жилища, построенные их достижением отречения. Вот эти небеса:
1.Ананда, с полным устранением счастья и страдания, сопротивляющийся ум прекращает возникать в этих небесах, что свободны от проблем и называются Авхра.
2.Остаётся тихий отвергающий ум, что не противостоит объектам в этих небесах,что свободны от проблем и называются Атапа.
3.Миры десяти направлений теперь воспринимаются чисто и превосходно, без примесей нечистоты, это небеса превосходного восприятия, называемые Сударшана.
4.Природа зрения являет себя и растворяет все тонкие затруднения в этих небесах превосходной манифестации, называемых Судша.
5.Наиболее тонкие формы ведут к пределу, где начинается безграничное пространство, в этих наивысших небесах (превосходной) формы, называемых Аканишта.
Ананда, эти пять миров, из которых не возвращаются не ощущаются королями девов четырёх небес дхьяны, что лишь когда то слышали о них, но никогда не видели. Они как недоступные бодхимандалы в горах, в которых пребывают Архаты, но которые не могут увидеть миряне.
Ананда, вышеперечисленные восемнадцать небес — небеса формы, в которых девы вознеслись над желаниями, но всё еще затруднены их формами. Эти небеса относятся к миру форм.
Четверо небес мира без форм чистого сознания (Арупадату)
Состояние Великого Архата
Ананда, миры над мирами форм делятся на два пути. Если отвергающий ум этих девов создал сверхъестественную мудрость, тот свет, который превосходно проникает всюду, то они покинут самсару и станут Архатами, которые позже вступят на путь Бодхисаттвы. Они называются Великими Архатами, чьи умы устремлены к Великой Колеснице (Махаяне).
Четверо небес за пределами формы
1. С другой стороны, те кто достиг отвергающего ума, могут отвергнуть это достижение и почувствовать, что их тела больше не преграда. Они устранят все преграды и войдут в пустоту. Это небеса безграничной пустоты (Акасанатьянтана).
2.Если после устранения всех преград они отдалятся от безграничной пустоты, то оставят только тонкую часть мановиджняны Алаи. Это небеса безграничного сознания. (Виджнянаатьянтанна)
3.С устранением формы, пустоты и устранением сознания, все десять направлений становятся полностью неподвижными, сливаясь в небытие. Это небеса отсутствия всего Акинцаатьянтана.
4.Сознание становится неподвижной осознанностью, оканчивая все утомительные поиски. В результате неистощимое открывает истощимое, что кажется (но всё же нет) остающимся, и кажется (но всё же нет) уходящим. Это небеса ни восприятия, ни невосприятия (Найвасамьяатьянтана).
.
Состояние Анагамина.
Хотя девы четырёх миров без форм и преуспели в утомительном вглядывании в пустоту, они не смогли осознать абсолютную пустотность ноуменов (нематериального). Есть существа, что происходят из пяти миров из которых не возвращаются, и если они не
отклонились от Пути, то их называют Анагамины (не возвращающиеся), чьи умы устремлены к Махаяне.
Но если они последуют безмысленным девам и их пути, и останутся в неисчерпаемой пустоте, то погрузятся в наслаждение самсарических небес, и утратят шанс познать Дхарму. Через какое-то время они вернуться назад в колесо перерождений.
Ананда, эти девы в этих небесах были когда-то мирянами, чьей наградой стало перерождение в них, и после того как они насладятся фруктом они вернуться в Самсару. Но их правители, девараджи -Бодхисаттвы, что в своей практике Самадхи появляются в их небесах, которые они используют как ступени для своего продвижения к Буддовости.
Ананда, эти девы в четырёх небесах без формы устранили все следы ума и тела. Так как их неподвижная природа (дхьяна) проявилась, они свободны от воздаяния, вызванного материальными формами. Поэтому этот регион и называют регионом без форм.
Всё это исходит от неясного понимания глубокого ума Бодхи, и из-за сохранения накопленных мыслей они создают три иллюзорных сферы существования посредством семи состояний, поэтому они все еще живые существа, живущие в мирах, которые они заслужили.
Четыре класса в мирах Асуров
Ананда, так же существуют четыре класса Асуров, живущих в трёх мирах существования.
1. Если голодный дух в своём мире старается защищать Дхарму, то посредством его сильного понимания он войдет в пустоту и впоследствии родиться из яйца как асура,
связанный с миром голодных духов.
2.Если дева из-за убывающих заслуг вот вот упадёт в регион рядом с солнцем и луной, он будет рождён из утробы как Асура, связанный с миром людей.
3.Король асуров, что повелевает призраками и духами мира, сильный и бесстрашный, что может сражаться с Брахмой и его подданными, Шакрой и четырьмя королями нижних
небес. Этот асура рожден путём магических преобразований и связан с миром богов.
4. Ананда, есть еще один класс низших асуров, что живут и рождаются в море, где населяют впадины и морское дно. Они путешествуют по суше днём и ночью возвращаются в море. Эти асуры рождены из влажности и соединены с миром животных.
Ананда, семь адских миров, миры голодных духов, миры животных, миры людей, миры риши, миры богов и миры асуров происходят из собственных иллюзий и мирских форм.
Они созданы ложным мышлением и похожи на цветы в небе, внутри глубокой, превосходной, чистой и совершенной не созданной основы ума. По существу они не привязаны ни к чему, и не являются продуктом фальши, которая не имеет ни причины, ни корня.
Ананда, эти живые существа не подозревают об их истинном уме и страдают от цикла рождения и смерти в самсаре. Если они провели бесчисленные кальпы не подозревая о своей истинной природе, то только потому что убивали, воровали и были похотливы,
пресечение чего позволит им переродиться в тех местах, где такие деяния неизвестны. Те места, где такие деяния существуют называются низшими мирами, а где не существуют называются мирами богов.
Присутствие и отсутствие этих трёх неблагих поступков вращает колесо Самсары.
Если они достигнут Самадхи, то реализуют глубокое, вечное и спокойное состояние, свободное от дуальности существования и не существования, и за пределами этой свободы от дуальности. В таком состоянии где даже не-убийство, не-воровство и не-похоть не могут быть найдены, как могут быть убийство, воровство и похоть?
Ананда, если существо не отстранится от этих трёх неблагих поступков, то пострадает от их последствий. Если группа существ совершит их, то они все испытают то же воздаяние в тех же местах, которые нельзя назвать не существующими. Тем не менее, это место вырастает из фальши, которая не имеет причины и не может быть найдена
нигде. Так как ты устремлён достичь Бодхи, ты должен устранить эти три зла. Если ты не устранишь, то какие бы ты сверхъестественные силы не обрёл в результате своей практики, она всё равно была бы мирским достижением. Если твои дурные привычки не отсечены, ты упадёшь в миры демонов, и если ты вдруг захочешь их устранить, то лишь
усилишь. Поэтому Татхагата говорит, что ваши страдания заслуживают сострадания, так как вызваны вашим же ложным мышлением и не являются изъяном Бодхи.
Вышесказанное —истинное Учение, тогда как остальное — происки демонов.
