Сутра Произнесенная Буддой О Наивысшей Опоре

Перевел с санскрита на китайский во время династии Северная Лян Учителем Трипитаки Параматхой из Индии

Трипитака Тайсе №669

Глава 1. Сравнениезаслуг.

Такяслышал. Однажды Будда пребывал в Каландаке в бамбуковой роще, на севере города Раджгрихи. Вместе с ним было тысяча двести пятьдесят монахов. Все они были архатами, которые прекратили свои омрачения, завершили все, что должны были совершить, сбросили тяжелую ношу, сбросили узы существования и обрели благо для себя. Их умы обрели освобождение и покой, так же они обрели совершенство в шаматхе и випашьяне. Имена этих великих монахов были Аджнянтакаундинья, Асваджит, Бхадраджайя, Васпа, Маханама, Урувилакашьяпа, Гайякашьяпа, Надикашьяпа, Ясодха, Махакашьяпа, Шарипутра, Махамаудгальяна, Субхути, Сувахула, Махакаустхила, Упали, Пурна-Майтрайянипутра, Махачунда, Махакаппхина, Ревата, Пилиндаватся, Анируддха, Сундара-Нанда, Рахула и Ананда. Среди этих тысячи двести пятьдесяти великих монахов, только Ананда пребывал на ступени обучения. Так же там были пятьсот монахинь, такие как Махапраджапати, Ясодхара, Утпалаварна, Шима, Бхадра и Нанда вместе со своими свитами.

Так же на том собрании были бесчисленные сотни, тысячи бодхисаттв-махасаттв из миров со всех сторон. Главой их был бодхисаттва Майтрейя, который станет следующим Буддой (в этом мире), бодхисаттвы их в этой кальпе Благих Мудрецов полностью постигли глубокую природу дхарм. с беспристрастным умом, они укрощают и преобразовывают живых существ и совершают искусную работу, когда они следуют пути бодхисаттвы. Они являются истинными живыми существами для живых существ. Они обрели беспрепятственные дхарани, совершили подношение бесчисленным буддам и продолжают вращать никогда не поворачивающееся назад колесо Дхармы.

Так же там присутствовали биллион упасак, во главе которых стоял Бимбисара, царь Магадхи, и бесчисленные сотни тысяч упасик, во главе которых была царица Вайдехи.

В это время существа почитали, поклонялись, служили Почитаемому В Мирах, а боги и люди совершали подношение ему. Побуждаемый божественными силами Будды, Ананда встал со своего сидения, обнажил правое плечо, склонил голову к ногам Будды. Опустив правое колено на землю, соединил ладони и сказал Будде: «Сейчас, я одет соответственно, взял мою чашу для подаяния и вошел в город Раджгриху. Когда я шел от дома к дому прося подаяние, я увидел новопостроенную башню, высокую и величественную. Она была украшена резьбой красками внутри и снаружи. После того как я увидел ее, то подумал: «Предположим, что добрый муж или добрая женщина с чистой верой построили великую башню подобную этой, и сделает ими подношение монахам в четырем сторонам, и обеспечит их четырмя необходимыми вещами. Затем предположим, что после паринирваны Татхагаты, некоторые возьмут одну часть шариры размером с горчичное семя и вложат ее в ступу. И предположим, что он построить ступу размером с семя манго, а ее шпиль размером с иглу, а ее колесо размером с лист жужубы, а ее статуи Будды размером с зерно пшеницы. Которой из этих двух заслуг будет больше?» Сейчас я спрашиваю Почитаемого В Мирах и прошу его объяснить это».

Будда сказал: «Хорошо, хорошо! Ананда, ты можешь спросить Татхагату об этом важном деле, потому что ты можешь совершенствуясь обретать многочисленные блага, сострадать миру, служить прибежищем, указывать правильный путь богам и людям, приносить им покой и счастье, спасать живых существ от их страданий. Поэтому, Ананда, сейчас слушай внимательно, хорошо обдумай мои слова и с верой и почтением в уме прими их.»

Ананда сказал: «Хорошо, Почитаемый В Мирах. Я с радостью буду слушать».

Будда сказал: «Ананда, этот южный континент Джамбудвипа имеет семь тысяч йоджан в длину и ширину. Он шире на севере и уже на юге, подобно человеческому лицу здесь. Предположим что континент наполнен святыми слушающими голос – стротапанами, сакриганаминами, анагаминами, архатами – и практьекабуддами, подобно густо растущему сахарному тростнику, бамбуку, камышу, конопле и рису, без какой либо прогалины. Затем, Ананда, предположим, что кто-то на Джамбудвипе, всю свою жизнь, делает подношение этим святым одеждой, питьем и едой, лекарствами и постельными принадлежностями. После того как один из них умрет, он построит высокую ступу и будет делать ей подношение огнем светильника, воскуриванием благовоний, благовониями для разбрасывания, твердыми благовониями, гирляндами, одеждами, балдахинами и знаменами. Ананда, как ты думаешь? Он обретет много заслуг из-за таких причин и условий?»

Ананда сказал: «Чрезвычайно много, Почитаемый В Мирах. Чрезвычайно много Сугата».

Будда сказал: «Ананда, западный континент Апарагодания составляет восемь тысяч йоджан в длину и ширину. Он имеет форму полумесяца, подобно человеческому лицу там. Предположим, что оно наполнено святыми от стротапаны до практьекабудды, подобно густо растущему сахарному тростнику, бамбуку, камышу, конопле и рису, без какой либо прогалины. Затем, Ананда, предположим, что кто-то на Апарагоданиие, всю свою жизнь, делает подношение этим святым одеждой, питьем и едой, лекарствами и постельными принадлежностями. После того как один из них умрет, он построит высокую ступу и будет делать ей подношение огнем светильника, воскуриванием благовоний, благовониями для разбрасывания, твердыми благовониями, гирляндами, одеждами, балдахинами и знаменами. Ананда, как ты думаешь? Он обретет много заслуг из-за таких причин и условий?»

Ананда сказал: «Чрезвычайно много, Почитаемый В Мирах. Чрезвычайно много Сугата».

Будда сказал: «Ананда, восточный континент Пурвавидеха составляет девять тысяч йоджан в длину и ширину. Он имеет форму полной луны, подобно человеческому лицу там. Предположим, что оно наполнено святыми от стротапаны до практьекабудды, подобно густо растущему сахарному тростнику, бамбуку, камышу, конопле и рису, без какой либо прогалины. Затем, Ананда, предположим, что кто-то на Пурваведехе, всю свою жизнь, делает подношение этим святым одеждой, питьем и едой, лекарствами и постельными принадлежностями. После того как один из них умрет, он построит высокую ступу и будет делать ей подношение огнем светильника, воскуриванием благовоний, благовониями для разбрасывания, твердыми благовониями, гирляндами, одеждами, балдахинами и знаменами. Ананда, как ты думаешь? Он обретет много заслуг из-за таких причин и условий?»

Ананда сказал: «Чрезвычайно много, Почитаемый В Мирах. Чрезвычайно много Сугата».

Будда сказал: «Ананда, северный континент Уттаракуту составляет десять тысяч йоджан в длину и ширину. Он имеет форму полной луны, подобно человеческому лицу там. Предположим, что оно наполнено святыми от стротапаны до практьекабудды, подобно густо растущему сахарному тростнику, бамбуку, камышу, конопле и рису, без какой либо прогалины. Затем, Ананда, предположим, что кто-то на Уттаракуту, всю свою жизнь, делает подношение этим святым одеждой, питьем и едой, лекарствами и постельными принадлежностями. После того как один из них умрет, он построит высокую ступу и будет делать ей подношение огнем светильника, воскуриванием благовоний, благовониями для разбрасывания, твердыми благовониями, гирляндами, одеждами, балдахинами и знаменами. Ананда, как ты думаешь? Он обретет много заслуг из-за таких причин и условий?»

Ананда сказал: «Чрезвычайно много, Почитаемый В Мирах. ЧрезвычайномногоСугата».

Будда сказал: «в месте где стоит божественный дворец владыки богов Шакры расположена великая высокая башня, которая называется Постоянная Победа. Она окружена восьмьюдесятью четырьмя тысячами высокими башнями и восьмьюдесятью четырьмя тысячами изумрудными столбами. Она покрыта драгоценной сетью чистого золота и с четырех сторон у нею висят сети с колокольчиками висящими на золотых нитях. На ее земле разбросаны различные божественные цвет, песок там из золота, серебра и драгоценностей обрызган водой с ароматом сандала. Башня имеет восемьдесят четыре тысячи окон прекрасной мозаикой. Оно украшено переплетенными цветами лотоса цветом подобным изумруду, хрусталю и драгоценных камней, а так же драгоценностями владыки богов Индры. Она имеет восемьдесят четыре тысячи ступенек и перил сделанного из чистого голубого изумруда. Ананда, предположим, что добрый муж или добрая женщина с чистой верой построили сто, тысячу, коти башен подобных высокой башне Постоянная Победа владыки богов Индры, и делали подношение ими всегда монахам всюду в четырех сторонах. Затем предположим, что после паринирваны Татхагаты, кто-то взял одну частицу его шариры размером с горчичное зернышко и поместил ее в ступу. И предположим, что он построить ступу размером с семя манго, а ее шпиль размером с иглу, а ее колесо размером с лист жужубы, а ее статуи Будды размером с зерно пшеницы. Его заслуги превзойдут заслуги прежнего дающего больше чем в сто раз, десять, сто, тысячу, десятки тысяч раз, или асамкхьей раз, и даже (во столько раз,) что стоит за пределами сравнения. Почему? Потому что Татхагата неизмеримый.

Ананда, предположим, что этот мир Саха, с его четырмя континентами – Джамбудвипой, Апарогоданьей, Пурвавидехой и Уттаракурой, широкими океанами, горой Сумеру и горами Железное Кольцо растереть в мельчайшую пыль. Затем предположим, что есть святые, такие как стротапанны, сакриганамины, анагамины, архаты и практьекабудды, бесчисленные как те песчинки. И предположим, что добрый муж или добрая женщина с чистой верой, всю свою жизнь совершали подношение им. После того как они умрут, он воздвигал ступу и совершал ей подношение. Кактыдумаешь? Этотчеловекобрелмногозаслуг?»

Ананда сказал: «Очень много, Почитаемый В Мирах! Очень много, Сугата!»

Будда сказал Ананде: «Предположим, что добрый муж или добрая женщина, после паринирваны Будды, он взял одну частицу его шариры размером с горчичное зернышко и поместил ее в ступу. И предположим, что он построить ступу размером с семя манго, а ее шпиль размером с иглу, а ее колесо размером с лист жужубы, а ее статуи Будды размером с зерно пшеницы. Его заслуги превзойдут заслуги прежнего дающего больше чем в сто раз, десять, сто, тысячу, десятки тысяч раз, или асамкхьей раз, и даже (во столько раз,) что стоит за пределами сравнения. Ананда. Даже если он не посвятит эти заслуги обретению наивысшего полного совершенного просветления, это принесет ему воздаяние равное песчинкам мира Саха, и он сможет родится царем богов на любом высшем небе Мира Желания – небе Паринирмита-васа-вартин, небе Нирмана-рати, небе Тушита, небе Ямы или небе Тридцати Трех; или родится как царь вращающий колесо.

Глава 2. Мир Татхагаты.

Будда сказал Ананде: «Заслуги и счастливое воздаяние тех, кто построит храмы, ступы, изображения Будды после паринирваны Будды-Почитаемого В Мирах неизмеримые и превосходят любое число. Почему? Потому что, Ананда, Татхагата является необычным и непостижимым. Почему? Потому что Татхагата так же как мир и внутренняя природа живых существ непостижим; его обретение просветления непостижимо; его заслуги и Дхарма непостижимы; его деяния для блага живых существ непостижимы.

Ананда, что значит мир Татхагаты? Почему Татхагата, так же как и мир, непостижим? Ананда, каждое живое существо состоит из пяти совокупностей, шести корней и восемнадцати дхату. Их различные проявления показывают их внутренние и внешние знаки в непрерывном потоке не имеющего начала. Однако их истинная природа превосходит сияние и чудесную доброту.

Если ум человека, мышление и сознание, не возникают из условий, его восприятия и различение не может возникнуть через условия. Тогда его ложные мысли не могут возникнуть из-за условий. Свободный от ложных мыслей, мир Татхагаты внутри него никогда не приведет в действие неведение. Никогда не приведенное в действие неведение не создаст условия для действия двенадцатизвенной цепи взаимозависимого возникновения. Не имея условий для приведения в действие двенадцатизвенной цепи взаимозависимого возникновения, мир Татхагаты не проявится. Не имея проявления, оно не обретет форму, не родится и не умрет, не уменьшится и не исчезнет. Оно вечное, постоянное, спокойное и всюду пребывающее. Оно по природе чистое и свободное от грязи. Отдалено от пятен, оно свободное от омрачений и превосходит освобождение. Оно находится в согласии и отвечает Дхарме Татхагаты и никогда не отдаляется от нее. Оно никогда не отделяется от мудрости и является непостижимым.

Ананда, вот сравнение. Бесценная жемчужина, исполняющая желания является наивысшей, яркой, прекрасной и чистой; ее тело полностью чистое, без пятен. Однако, она лежит в грязи в течении сто тысяч кальп. Затем кто-то киркой достает ее, омывает и защищает ее от падения в грязь. После этого она становится чистой и эта драгоценность, исполняющая желания вновь обретает чистоту сокровища. Так же, Ананда, когда все татхагаты были на Земле Причины как бодхисаттвы, они постигли, что истинная природа живых существ чиста, но запачкана грязе-подобными омрачениями. Они думают: «Грязе-подобные омрачения не входят в чистый мир живых существ, потому что их грязь омрачений является внешней оболочкой составленными ложными мыслями. Мы можем объяснить глубокую чудесную Дхарму живым существам для того, чтобы они устранили их препятствия омрачений. Мы не должны рассматривать их как низших. Так как мы великодушны, мы должны: первое – почитать живых существ; второе – поклонятся великим учителям; третье – развивать мудрость; четвертое – обретать мудрость-знание; пятое – взращивать великое сострадание (к живым существам). Следуя этими пятью путями, бодхисаттва обретает ступень невозвращения».

Затем бодхисаттва думает: «Грязеподобные омрачения ни является силой, ни способностью, и не связан с корнем (истинного ума). Пока истинный ум является чистым корнем, они не имеют корня реальности и не имеют корня опоры. Не имея корня, они возникают из ложных мыслей и извращенных привычек человека. Пока четыре великих – земля, вода, огонь, ветер – пребывают в его корнях, но опираясь на ничто - омрачения человека не имеют корня реальности. Если он истинно постигает это и созерцает свои омрачения с правильным мышлением, то они не могут идти против его истинного ума. Я сейчас должен созерцать свои омрачения, так что бы они не могли запачкать меня. Если мои омрачения не могут запачкать меня – это хорошо. Если я запачкан своими омрачениями, как могу я объяснить Дхарму живым существам и освободить их от оков их омрачений? Следовательно, я должен отбросить мои омрачения и объяснять истинную Дхарму живым существам, давая возможность им отсечь их путы. Однако если омрачения, которые ведут их к круговороту рождений и смертей соответствуют их добрым корням, то я должен принять такие омрачения и так приводить живых существ к зрелости через совершенствование в Дхарме Будды.»

Так, Ананда, когда Татхагата на Земле Причины опирается на истинную реальность дхарм, обретает знание и совершенствуется (как бодхисаттва) - он постигает, что Мир Татхагаты (с ним) и так освобождается от пятен и привязанностей; может пребывать в круговороте жизней и смертей и так освобождается от своих омрачений; обретает великое искусство уловок и так пребывает в тишине нирваны; нигде не пребывает и так быстро обретает наивысшее полное совершенное просветление.

Ананда, Мир Татхагаты неизмеримый и безграничный, но скрыт омрачениями. Когда он следует за рождениями и смертями, то существа вращаются по шести мирам, (то тут) я говорю, что он называется живым существом. Ананда, когда живое существо утомляется от страданий вращения по жизням и смертям, то отбрасывает свои желания к шести вещам соответствующих шести корням, входит в восемьдесят четыре тысячи Врат Дхармы, совершенствуется в десяти парамитах и следует к пути по просветления, (то тут) я говорю, что он называется бодхисаттвой. Ананда, когда живое существо искоренило свои омрачения, очистилось от грязи, оставило позади свои страдания, раскрыло свою внутреннюю чистоту, стало тем, кого живые существа желают видеть, поднялось на чудесную высокую землю всезнания свободную от всех препятствий, пребывает в ней до тех пор пока не обретет несравнимых способностей и великие божественные силы Царя Дхармы, (то тут) я говорю что он является Татхагатой, Архатом, Самъяксамбуддхайей.

Ананда, Мир Татхагаты в этих трех положениях живых существ является одинаковым на каждом пути и свободным от препятствий, потому что он всегда пребывает в покое. Если сделать сравнение, то он подобен открытому небу, которое невозможно покрыть, наполнить или заставить какими-либо вещами. Пространство в сосуде из глины, сосуде из серебра, сосуде из золота везде одинаковое. Подобно этому Мир Татхагаты этих трех положений живых существ является одинаковым в каждом пути и свободным от препятствий.

Ананда, когда все татхагаты были на Земле Причины, как бодхисаттвы, они опирались на истинную природу дхарм, обретали знание и совершенствование. Они созерцали пять добродетелей Мира Татхагаты: первое – невыразимое; второе – тождественное; третье – превосходящее тождественное и различное; четвертое – превосходящее состояние восприятия; пятое – одного вкуса, где бы ни было.

Когда бодхисаттва видит эти пять добродетелей, он переносит свое восприятие на проявления живых существ, различное проявление дхарм и проявление его наивысших омрачений. Используя свою беспрепятственную мудрость-знание созерцает Мир Татхагаты с живыми существами, испытывающие последующие жизни, он обретает необычную мысль: «Живые существа изумительны! Хотя Татхагата находится в их телах, они не могут видеть его в согласии с истинной реальностью. Поэтому, я раскрою им благородный путь полностью и объясню им препятствия, являющиеся причиной их привязанности к проявлениям, не имеющим начала, давая возможность им использовать силу благородного пути, которое отбросит их привязанность к проявлениям и они увидят все в согласии с истинной реальностью, - то, что Татхагата (с ними) остается таким же где бы они ни были». Почему он делает так? Потому что все живые существа опутаны своими привязанностями к проявлениям, не обнаруживают Татхагату в себе, не видят его, и не могут постичь его.

Ананда, когда Татхагата был на Земле Причины, он созерцал Мир Татхагаты (в себе) и полностью постиг ее. Он правильно постиг, что все дхармы равны в своей таковости, правильно вращал непревзойденное чудесное Колесо Дхармы и правильно приводит к зрелости бесчисленных святых учеников, которые почтительно окружают его. Он пребывает в тишине и прохладе нирваны без остатка, приносит благо живым существам и никогда не отбрасывает их, даже в конце мира.

Ананда, природа Мира Татхагаты чиста и одна с живыми существами, без какого-либо различения. В согласии с равностностью, чистотой, светом и гладкостью и соответствует (живым существам) с наиболее удивительной мягкостью и добротой. Ананда, если сделать сравнение, то вода по природе чиста и мокрая и может смочить и взрастить все лекарственные травы и деревья. Подобно этому, Ананда, когда все татхагаты были на Земле Причины, как бодхисаттвы, они опирались на Мир Татхагаты (и с ним) взращивали добрые корни и преносили благо живым существам. По этой причине, они входили в Три Мира и проявляли рождение, старость, болезни и смерть, которые на самом деле не реальны. Почему? Потому что они истинно видели Мир Татхагаты.

Ананда, например, богатый и сильный старейшина имеет только одного сына – красивого и умного. Он защищает, лелеет, воспитывает и заботится о нем без перерыва. Но этот мальчик молод и любит проказничать. Он сбивается с пути и падает в глубокую яму испражнений и гнилых трупов. Когда его мать и родственники видят его упавшим в яму, они кричат: «О горе, как невыносимо больно!» хотя они кричат от горя, они слабы и нерешительны, чтобы войти в яму и спасти его. Тогда старейшина быстро подходит, сосредоточившись на сыне, не обращая внимание на грязь и вонь, он входит в яму и вытаскивает сына оттуда. Так, Ананда, я использовал это сравнение, чтобы раскрыть истинное значение. Яма с испражнениями и трупами подобна Трем Мирам. Единственный сын подобен живым существам, которые являются обычными существами. Мать и родственники подобны слушающим голос и практьекабуддам. Когда они находятся на двух колесницах, они видят живых существ сносимыми и погружающимися в поток существования, хотя из сострадания они беспокоятся и жалеют их, они не способны помочь и вытащить их оттуда. Богатый и сильный старейшина подобен бодхисаттвам, которые чисты, свободны от пятен и свободны от нечистого ума. Они уже видят (Мир Татхагаты в себе) без какого-либо изучения и совершенствования, и они принимают их тела соответствия для того, чтобы войти в грязное и вонючее место рождений и смертей, чтобы помочь и спасти живых существ.

Ананда, знай, что великое сострадание бодхисаттвы редкое и непостижимое. Хотя он порвал свои путы и превзошел Три Мира, он входит и принимает рождения здесь. Благодаря искусным уловкам, он совершенствуется в парамите мудрости и его омрачения не пятнают его. Таким образом он объясняет истинную Дхарму и прекращает страдания живых существ.

Ананда, знай, что Мир Татхагаты широкий, наполненный силой, неизменяемый и благородный. Следовательно, Ананда, живые существа имеют сокровенную природу (будды), которая остается неомраченной при совершенствовании и не-совершенствовании, действии или бездействии. Она не является умом, ни думаньем; ни кармой, ни воздаянием кармы; ни болью, ни наслаждением. Когда человек входит в нее, он видит, что эта природа такая же (как и у всех), не имеет различия в проявлении и отдалена от всех омрачений. Она следует (за нуждами живых существ) и является более великим от «я» и ее принадлежности – высокой или низкой. Она является реальностью, бесконечностью, пребывает всюду, светлая и чистая. Ананда, почему эта природа называется сокровенной природой? Потому что все сокровенные учения содержаться в ней и все святые существа опираются на нее для обретения состояния будды. Поэтому я говорю, что она является сокровенной природой.

Ананда, Природа Татхагаты сокровенная истина всех татхагат, которые равны песчинкам в реке Ганг. Они возникают из этой природы, которая также называется Природой Татхагаты. Все должны верить и восхвалять это истинной учение, радоваться и ценить (Мир Татхагаты в себе), которое являются телом заповедей, сосредоточения и мудрости, что преобразуется в тела всех мудрых и святых. Поэтому, эта дхарма называется Телом Дхармы Татхагаты. Она охватывает всех, неотделима от мудрости и свободна от понимания. Она является опорой, поддержкой и основой для всех дхарм. Даже если все живые существа отдалятся от чистоты и мудрости, и будут опираться на понимание основанное на своем сознании – она все равно будет опорой, поддержкой и основой всех дхарм. Поэтому я говорю, что так как она является неизменяемой сокровищницей всех дхарм - она называется истинной таковостью; так как она никогда не извращается – она называется истинной реальностью; так как она не имеет проявления – она называется покоем; так как она является путем, по которому идут святые свободные от различения мудрости-знания – она называется наивысшей истиной. Ананда, Мир Татхагаты ни существует, ни не-существует; ни чистый, ни не-чистый. Он является природой свободной от пятен и находится в согласии с чистотой. Ты должен знать это.

Ананда, почему Мир Татхагаты непостижим? Потому что, Ананда, когда Мир Татхагаты запачкан грязью, то чистые и нечистые дхармы сосуществуют. Их сосуществование непостижимо. Предположим некоторые следуют глубоким учениям и обретают освобождение, становятся архатами и практьекабуддами. Они не знают о Мире Татхагаты. Ананда, есть две вещи, которые невозможно постичь – мир дхарм, который по природе чист и препятствия омрачений сознания. Только бодхисаттвы находящиеся на ступени невозвращения могут слышать, воспринять и хранить эту великую Дхарму (Мира Татхагаты). Слушающие голос, практьекабудды и другие бодхисаттвы приходят к пониманию этого, так как верят словам Будды. Ананда, Мир Татхагаты непостижим.

Глава 3. Непревзойденное просветление.

Четыре препятствия омрачений к обретению просветления

Ананда, есть четыре омрачения которые препятствуют обретению плода просветления. Какие четыре? Первое – отбрасывание учений Великой Колесницы; второе – хранение ложных взглядов, таких как ложный взгляд на самостоятельность «я»; третье – страх перед вращением в жизнях и смертях; четвертое – отбрасывание совершения деяний для принесения блага другим.

Четыре плода просветления

Ананда, непревзойденное просветление приходит от четырех плодов. Каких четырех? Первое – вечность; второе – блаженство; третье – истинное «я»; четвертое – чистота.

Просьба Ананды об Учении

После того, как Ананда услышал о Мире Будды, он, находясь среди собрания, встал со своего места, обнажил правое плечо, склонил свою голову к ногам Будды. Затем опустив правое колено на землю, соединил ладони и спросил Будду в гатхе:

Будда раскрывает глубокие значения для нашего обучения -

Как пересечь поток существования и никогда не возвращаться в него,

И как положить конец всем омрачениям и страхам.

Так, я склоняясь перед Готамой и хочу спросить:

Что является причиной просветления?

Что является ее препятствием и что плодом?

Я хочу, что бы из доброты и сострадания

Почитаемый В Мирах объяснил нам это подробно.

Тривидаживыхсуществ

ТогдаПочитаемыйВМирахвосхвалил: «Хорошо, хорошо! Ты смог спросить Татхагату об этом великом глубоком значении, потому что ты приносишь великое благо многочисленным живым существам, указываешь правильный путь богам и людям, и приносишь им покой и радость. Сейчас слушай внимательно, с верой прими мои слова и хорошо обдумай их».

Ананда сказал: «Хорошо, Почитаемый В Мирах, я с радостью буду слушать».

Будда сказал Ананде: «Есть три вида живых существ в мире: первые – привязанные к существованию; вторые – привязанные к несуществованию; третьи – привязанные ни к одной из них.

Те, кто привязаны к существованию делятся на две группы. Первая группа включает тех, кто свернул с пути нирваны, потому что они не склонны к нирване. Они не ищут нирваны, потому что они радуются своему вращению в жизнях и смертях. Вторая группа составляет тех, кто не является учеником Будды, потому что они думают, что Будда не является великим учителем и не является Прибежищем. Глупые и слепые они падают в глубокую, страшную, кромешную темноту. Блуждая в чаще, они входят в грязный, темный, густой лес колючек. Продолжая оставаться скованным рождениями и смертями в будущем, они падают в сети иччхантиков и не могут разорвать их сами.

Привязанные к несуществованию делятся на две группы. Первая группа совершенствуется без искусных уловок, а вторая группа совершенствуется с искусными уловками. Первая группа, которая совершенствуется без искусных уловок далее разделяется на две ветки: первая – те, кто следует одной из девяносто шести учений внешнего пути, таких как Аджиты Кесакамбалы; вторая – те, кто верит в Дхарму Будды. Однако, во второй ветке есть те, кто упрямо хранит взгляд, что он обладает «я» и не признает правильного взгляда. Я говорю, что они такие же как и последователи внешнего пути. Затем, есть те, кто имеет безмерное высокомерие. Хотя они созерцают пустоту дхарм в согласии с истинной Дхармой, они хранят один из взглядов – существования или несуществования. Истинное постижение пустоты дхарм, как объясняет Татхагата, ведет один за другим по пути к непревзойденному просветлению через врата чистого освобождения. Однако, если кто-то хранит взгляд пустоты, я скажу, что он превзошел лечение. Ананда, если кто-то хранит взгляд того, что имеет «я» и его ложный взгляд такой же огромный как гора Сумеру – я не буду беспокоится, и я не буду упрекать его. Однако, если кто-то с безграничным высокомерием хранит взгляд пустоты и его ложный взгляд меньше чем шестнадцатая часть волоса – я не допущу этого. Вторая группа совершенствуется с искусными уловками и так же разделяется на две ветки: первая – находящиеся в колеснице слушающих голос и та, которая совершенствуется придерживаясь взгляда блага для себя, но не для других; вторая – находящиеся в колеснице практьекабудд, которые редко приносят благо для других и удовлетворены своими малыми деяниями.

Те, кто привязан не к существованию, ни несуществованию имеют наивысшие и острые корни к совершенствованию, находясь в Великой Колеснице они не привязаны ни к рождению, ни к смерти.

Иччхантика не совершенствуется и не имеет никаких искусных уловок; последователи внешних путей совершенствуются без искусных уловок. Как должны находящиеся на двух колесницах совершенствоваться (как бодхисаттва)? Они должны видеть сансару и нирвану как одно проявление для того, что бы обрести просветление с умом, постоянно пребывающим в чистой нирване, которое не пребывает нигде, вращающееся по жизням и смертям без какого-либо пятнышка, развивать великое сострадание как свой корень, и твердо пребывая в наивысшем намерении».

Будда сказал: «Ананда, тот, кто наносит вред Великой Колеснице, привязан к существованию и стремятся к пребыванию в Трех Мирах – называется иччхантиком. Он падает в группу, которая определенно является ложным путем. Те, кто привязан к несуществованию и совершенствуется без искусных уловок падает в группу, чей путь неокончательный. Те, кто привязан к несуществованию и совершенствуется с искусными уловками; и те, кто привязан ни к существованию, ни к несуществованию; совершенствующиеся на пути равно - попадают в группу определенного продвижения по правильному пути к просветлению.

Четыре вида людей, которые не могут раскрыть Тело Дхармы Татхагаты.

Ананда, за исключением тех, кто привязан ни к существованию ни к несуществованию и совершенствуется на пути равно, есть четыре вида людей, которые не могут обрести непревзойденное просветление и раскрыть Тело Дхармы Татхагаты. Какие четыре? Это иччхантики, последователи внешних путей; слушающие голос; практьекабудды. Каждый вид имеет свои собственные омрачения и препятствия. Какие препятствия? Первое – отбрасывание учения Великой Колесницы иччхантиком является его препятствием. Устранив это препятствие, я говорю, что бодхисаттва верит и радуется учению Великой Колесницы и соответственно совершенствуется. Второе – хранение ложного взгляда о «я», является препятствием для последователей внешнего пути. Устранив это препятствие, я говорю, что бодхисаттва совершенствуется в праджня-парамите. Третье – страх перед вращением в жизнях и смертях является препятствием для слушающих голос. Устранив это препятствие, я говорю, что бодхисаттва входит во врата самадхи, которые прекращают взгляд пустоты. Четвертое - редкое принесение блага для других и удовлетворение своими малыми деяниями - это препятствие для практьекабудды. Устранив это препятствие, я говорю, что бодхисаттва взращивает великое сострадание.

Препятствия святых в обретении просветления.

Ананда, святые, такие как архаты, практьекабудды или бодхисаттвы на любой ступени бодхисаттвы, не могут постичь Тело Дхармы Татхагаты с четырьмя добродетелями, так как имеют четыре вида препятствий. Какие четыре? Первое – условия для возникновения их (тонких) омрачений; второе – причины для возникновения их (тонких) омрачений; третье – их существование; четвертое – их нереальное существование.

Что является условием для возникновения (тонких) омрачений святых? Это их основа-пребывание неведения, которое возникает от их действий, подобное тому, как неведение обычных существ возникает из их кармы.

Что является причиной для возникновения (тонких) омрачений святых? Это их деяния совершенные благодаря земле-пребыванию неведения, подобное тому, как у обычных существ карма совершается из их неведения.

Что является существованием святых? Из-за их земли-пребывания неведения как условием и их свободной от омрачений карме как причиной, их три вида созданных умом возникают тела, подобно тому как кармические тела обычных людей, которые возникают в Трех Мирах через их четыре вида цепляния как условия и их двигателем-омрачениями кармы как причиной.

Что значит нереальное существование святых? Через их три вида созданных умом тел как условиями, он испытывает незначительную тонкую смерть, подобно тому как обычные существа в Трех Мирах испытывают старость и смерть мысль за мыслью.

Так как их земля-пребывания неведения на которой их (тонкие) омрачения зависят - не имеют конца, то архаты, практьекабудды или святые бодхисаттвы не могут обрести великую парамиту чистоты, которая свободна от всей их грязи омрачений и закостенелости. Так как их земля-пребывания омрачения запускает их тонкие омрачения, они не могут полностью положить конец их ложным мыслям; поэтому они не могут обрести великую парамиту истинного «я», которая является покоем, охватывает недеяние и ничего не совершает. Так как их земля-пребывание омрачения как условие и их свободная от омрачений карма возникающая из их тонких мыслей как причины, они не могут полностью устранить их умом созданные тела, которые состоят из пяти совокупностей, поэтому они не могут обрести великую парамиту блаженства, которая свободна от всех страданий. Так как они не постигли мир Татхагаты сладкой росы приводящей к концу их омрачения, карму и круговорот рождений, поток их изменений приводящих к смерти – поэтому они не могут обрести великую парамиту вечности, которая является отсутствием изменения.

Всюду пребывающее просветление.

Ананда, почему непревзойденное просветление пребывает всюду? Оно пребывает всюду, потому что не является ни рождением ,ни смертью и не имеет конца. Поэтому просветление пребывает всюду.

Особые проявления просветления.

Ананда, что является особым проявлениями непревзойденного просветления? Эта особенность проявляется в двух причинах: первая – оно непознаваемо, так как ни обычные существа, ни слушающие голос, ни практьекабудды не могут постичь ее, потому что оно не является их состоянием; второе – оно недостижимо, кроме Будды. Она имеет пять особых проявлений: первое – она глубока как истинная таковость дхарм; второе – она неподвижная и свободна от препятствий; третье – она охватывает свободную от омрачений чистый мир; четвертая – она постигает, все, что должно знать беспрепятственно; пятое – она полностью действует для блага живых существ. Поэтому называется особенными проявлениями просветления.

Непостижимость просветления.

Ананда, почему непревзойденное просветление непостижимо? Оно непостижимо по шести причинам: первая – она превосходит выражаемое словами; вторая – она охватывает наивысшую истину; третье – она превосходит восприятия, различение и мышление; четвертое – она превосходит сравнения; пятое – она является наивысшей среди всех дхарм; шестое – она то, над чем не может властвовать ни сансара ни нирвана. Поэтому непревзойденное просветление непостижимо.

Ананда, почему пребывание Татхагаты в непревзойденной просветлении непостижимо? Потому что, Ананда, пребывание всех татхагат в непревзойденном просветлении непостижимо по пяти причинам: первая – Татхагата есть истинная природа просветления; вторая – Татхагата есть место просветления; третье – пребывание Татхагаты; четвертая – существование Татхагаты такое же или отличное (от других татхагат); пятая – совершение Татхагаты работы для блага (всех).

Ананда, почему Татхагата как истинная природа просветления непостижим? Потому что Татхагата не может быть схвачен ни в форме, ни не-форме; ни чувствами ни не-чувствами; ни восприятием ни не-восприятием; ни впечатлениями ни не-впечатлениями; ни сознанием ни не-сознанием; ни в первоэлементе земли, ни не в первоэлементе земли; ни в первоэлементе воды, ни не в первоэлементе воды; ни в первоэлементе огня, ни не в первоэлементе огня; ни в первоэлементе ветра, ни не в первоэлементе ветра; ни глазом, ни не-глазом; ни ухом, ни не-ухом; ни носом, ни не-носом; ни языком, ни не-языком; ни телом, ни не-телом; ни дхармой, ни не-дхармой. Вот почему Татхагата как истинная природа просветления непостижим.

Ананда, почему Татхагата как место просветления непостижим? Потому что Татхагата ни в Мире Желания ни вне Мира Желания непостижим; ни в Мире Форм ни вне Мира Форм непостижим; ни в Мире Без Форм ни вне Мира Без Форм непостижим; ни в мире людей, ни вне мира людей непостижим; ни в шести мирах, ни вне шести миров непостижим; ни в мирах десяти сторон, ни вне мирах десяти сторон непостижим.

Ананда, почему пребывание Татхагаты непостижимо? Потому что пребывание Татхагаты в покое и радости непостижимо; пребывание в покое (нирваны) непостижимо; пребывание в уме непостижимо; пребывание в не-уме непостижимо. Кроме того, пребывание Татхагаты в чистоте и святости непостижимо. Вот почему пребывание Татхагаты непостижимо.

Ананда, почему существование Татхагаты такое же или отличное (от других татхагат) непостижимо? Потому что татхагаты в трех периодах времени пребывают в одном месте. Что значит в одном месте? Это место является свободные от омрачений чистый мир дхарм. Оно непостижимо, так как они одинаковые и различные. Вот почему существование Татхагаты такое же или отличное (от других татхагат) непостижимое.

Ананда, почему совершение работы для блага непостижимо? Потому что татхагаты такие же как один мир дхарм. Их мудрость, божественные силы, правильное усилие и величественные добродетели такие же. Пребывая в свободном от омрачений чистом мире дхарм, они приносят живым существам бесчисленные добродетели. Вот почему совершение Татхагатой работы для блага непостижимо.

Кроме того, просветление непостижимо по двум причинам: первое – невыразимо, потому что превосходит определения словами; вторая – превосходящее, потому что превосходит любые сравнения в мире. Вот почему просветление непостижимо. Кроме того. истинная таковость дхарм никогда не запятнана, то что не имеет пятен непостижимо. Ананда, вот почему просветление непостижимо.

Глава 4. Заслуги Татхагаты.

Будда сказал Ананде: «Чудесные заслуги Татхагаты раскрываются в ста восьмидесяти дхармах: первое – тридцать два знака тела великого мужа; второе – восемьдесят прекрасных качеств тела; третье – шестьдесят восемь обретений.

Тридцать два знака тела великого мужа.

Что такое тридцать два знака тела великого мужа? В то время когда он еще был бодхисаттвой, он развивал четыре причины и условия: первая – соблюдение заповедей; второе пребывание в сосредоточении; третье – терпение трудностей и мучений; четвертое – совершение даяния богатства и прекращение омрачений.

Так как он постоянно взращивал четыре эти причины, он обрел два знака: первый – гладкую ступню, которой он, становясь на землю, делает ее ровной, без ям и бугорков; второй – твердую поступь, без пошатывания, так что он никогда не оступается.

Так как он усердно и постоянно совершал различные подношения своим родителям и учителям, давал им различные вещи, в которых они нуждались, он обрел знак колеса с тысячью спицами на каждой ступне.

Так как он никогда не причинял вреда другим, не воровал, не грабил и не желал вещей, которые привлекали его; никогда не был самодовольным или высокомерным, всегда вставал, приветствуя старших и учителей, и почтительно приветствовал их с соединенными ладонями, он обрел два знака: первое – тонкие изящные пальцы; второе – хорошо сложенное прекрасное тело.

Из-за его предыдущих трех карм он обрел знак длинных пяток.

Кроме предыдущих трех карм, он совершенствовался в четырех схватываниях Дхармы для блага других, и он обрел знак тонких перепонок между пальцами рук и ног подобными как у царя гусей.

Из-за того что он своих родителей и учителей натирал маслами и мазями, массажировал и купал их, давал им легкие сладости и посещал их, он обрел знак гладких рук и ног, а так же красные ладони как у красного лотоса.

Так как он неутомим в совершении добрых карм, он обрел знак - округлые лодыжки.

Так как он изучал истинную Дхарму и неутомимо шествовал всюду для объяснения ее другим, он обрел знак (мускулистых) ног как у царя оленей.

Так как он усердно искал учения, которые он еще не получил, приносил благо и преобразовывал других учениями, которые он получил, прекратил злую карму тела, речи и мысли, сохранял свое тело и ум незапятнананым вещами шести чувств и злых дхарм, совершал даяние лекарствами, когда у других проявлялись болезни в теле, и служил им как добрый врач, когда у других проявлялись болезни в уме – он обрел знак сильного тела.

Так как он спасал и защищал других от страха, давал еду и одежду голодным и нагим, прекращал совершения зла у себя через чувство стыда и позора – он обрел знак скрытого мужского органа.

Так как он защищал тело, речь и ум сохраняя их постоянно чистыми, постигал столько много вещей, сколько мог воспринять, знал правильное количество вещей для потребления, давал лекарства больным, давал деньги нуждающимся и обучал живых существ прекращать совершение недоброй кармы, которая несла в себе соответствующее воздаяние, а так же совершал деяния основанные на принципах равностности – он обрел знак хорошо сложенного тела, чьи размеры равные, подобные дереву фикусу.

Так как использовал искусные уловки, совершая добрые дхармы, развивая других, были ли они с низкими, средними и высокими способностями – он обрел знак волос закрученных вправо.

Так как он использовал острые способности в обдумывании значений (Дхармы), находился рядом с мудрыми, встречался с добрыми друзьями, очищал дома старейшин, омывал и массажировал их, убирал нечистоты и грязь вокруг ступ и препятствовал появлению омрачений в своем уме – он обрел знак того, что волосы на теле в каждой поре были прекрасными, а так же гладкую кожу, свободную от грязи и жидкости.

Так как он с радостью совершал даяние, без сожаления, такими вещами как одежды, питье и еда, постельные принадлежности, повозки и украшения – он обрел знак золотого тела с сиянием в десять шагов вокруг.

Так как он давал прекрасную пищу и питье без ограничения живым существам, насыщал их – он обрел знак полноты семи членов.

Так как он давал добрые учения для добра живым существам, учил их правильной жизни, служил им как проводник, устанавливал их в добре и положил конец совершения зла ими – он обрел знак груди как у льва.

Так как он совершенствовался в четырех правильных усилиях с львиным бесстрашием, с умом направленным на благо живым существам – он обрел два знака – плоские плечи с полнотой в подмышках и круглые длинные руки, подобные бивню царя слонов, достигающие колен.

Так как он никогда не произносил слов сеющих распри, но произносил слова, приводящие к согласию, использовал четыре схватывания Дхармы для привлечения живых существ, размышлял над глубокими значениями (Дхармы) и развивал доброту и равностность – он обрел два знака – сорок ровных зубов без щелей, белые как снег и четыре резца подобно новой луне.

Так как он давал живым существам, удовлетворяя их всем, в чем они нуждались или хотели, богатством или учением – он обрел два знака – щеки подобные львиным и круглую чистую шею.

Так как он защищал и заботился о живых существах как за своим единственным сыном, доверял им, относился к ним с безграничной добротой, воспитывал и вел за собой без скрытых мотивов – он обрел два знака – горло с тысячью венами, которые создавали прекрасный вкус увлажненной слюной и ключицы подобные как у царя богов Нараяны.

Так как он совершал десять добрых деяний и учил других поступать так же, высоко ценимый и восхваляемый духовными учителями, относился к живым существам с великим состраданием и давал широкие клятвы в принятии истинной Дхармы – он обрел два знака – костяной нарост на макушке головы и широкий, тонкий и длинный язык подобный лепестку лотоса.

Так как он всегда произносил истинные слова, добрые слова и прекрасные слова, объяснял истинную Дхарму без искажения – он обрел знак прекрасного голос как у птицы калавинки, которая издает звуки Дхармы тоном достигающим далеко и широко, подобно божественному барабану.

Так как он почитал всех в мире и заботился о своих родителях, никогда не выделял трех ядов и не пренебрегал живыми существами – он обрел два знака – веки (брови) подобные синему цветку лотоса и пурпурные ресницы подобные как у царя буйволов.

Так как он восхвалял добрых живых существ в их совершенствовании в трех обучениях, никогда не порицал их, защищал от клеветников – он обрел знак белых волосков между бровями завернутыми вправо.

Кроме того, Ананда, Татхагата обрел эти тридцать два знака благодаря четырем кармам: первое – непоколебимое намерение; второе – погружение в созерцание; третье – непрерывное совершенствование; четвертое – правильные деяния. Благодаря его первой карме он обрел знак плоских ступней. Благодаря второй карме он обрел девять знаков: первый – отпечаток колеса с тысячью спицами на каждой ступне; второй – полные лодыжки; третий – перепонки между пальцами рук и ног; четвертый – прекрасная и мягкая кожа; пятое – полнота семи членов; шестой – плечи полные в подмышках; седьмое – круглые руки; восьмой – широкий и длинный язык; девятый – грудь как у льва. Благодаря его третей карме он обрел пять знаков: первый – тонкие длинные пальцы; второй – длинные пятки; третий – прямое, не склоненное, тело; четвертый – хорошо сложенное тело по размерам и одинаковые руки; пятое – круглая чистая шея. Благодаря четвертой карме, он обрел остальные знаки.

Кроме того, Ананда, предположим, что все живые существа в мирах десяти сторон все совершают десять добрых деяний, и что их обретенные заслуги увеличиваются в сто раз, то благодаря этим добрым деяниям, они могут обрести знак только волоса Татхагаты. Когда они обретут знаки всех его волос, их заслуги должны увеличится еще в сто раз. Затем они могут обрести один из восьмидесяти прекрасных качеств Татхагаты. Когда они обретут все его прекрасные качества, их заслуги увеличатся еще в сто раз. Затем они могут обрести один из тридцати двух знаков Татхагаты. Когда они обретут все знаки, кроме завитка белых волос между бровями и костяную выпуклость на его макушке, их заслуги увеличатся еще в сто раз. Когда они обретут знак завитка белых волос между бровями, их заслуги увеличатся еще в сто раз. Когда они обретут знак костяной выпуклости на его макушке, их заслуги увеличатся еще в тысячу раз. Так как они обретут все знаки и качества Татхагаты, они смогут обрести голос Татхагаты, который может звучать в бесчисленных мирах в десяти сторонах.

Ананда, тридцать два знака Татхагаты непостижимы по трем причинам: первая – необходимое время непостижимо, так как время совершенствования равно трем асамкхьям кальп; вторая – его радость непостижима, так как он совершенствуется для блага всех живых существ и приносит им покой и радость; третья – виды его совершенствований непостижимы, так как он совершенствуется во всех добрых деяниях и отдаляется от всех злых деяний, а все эти деяния бесчисленны. Поэтому величественные знаки тела Татхагаты непостижимы.

Восемьдесят прекрасных качеств.

Ананда, каковы восемьдесят прекрасных качеств Татхагаты? Они таковы: невидимый венец на его голове; крепкая кость в форме венца; широкий гладкий лоб; высокие длинные брови подобные новой луне пурпурного цвета; широкие и длинные глаза; высокий длинный нос со скрытыми ноздрями; широкие, полные длинные уши с красивыми мочками; сильное тело как у бога Нараяны; сильные конечности; хорошо связанные сильные суставы; тело, которое может быстро вращаться как у царя слонов; гибкое тело; безупречное тело; блестящее тело; неизогнутое ровное тело; совершенные конечности; совершенное сознание; совершенные вид и поведение; величественный дух, который распространяется далеко; никто не может повернутся к нему спиной; способность пребывать и оставаться неподвижным; хорошо сложенное лицо – ни широкое, ни длинное; открытое и прекрасное лицо; чистое лицо подобное полной луне; совершенные черты лица; приятный цвет лица; величественное поведение как у льва; спокойная поступь как у царя слонов; изысканная поступь как у царя гусей; голова подобная плоду дерева мадана; ноги полные сверху, каждая оставляет отпечаток на земле шириной в четыре пальца; тонкие и блестящие ногти цвета меди; сильные и круглые колени; красивые линии на каждой ладони; глубокие линии на каждой ладони; чистые и прямые линии на каждой ладони; длинные линии на каждой ладони; непрерывающиеся линии на каждой ладони; проворные руки и ноги; розовые руки и ноги как у цветка лотоса; совершенные ноздри; равные шаги, ни длинные, ни короткие; круглая талия; маленький живот; круглый и глубокий пупок; красновато голубые волосы как на шее павлина; чистые волосы; волосы, закручивающиеся вправо; рот, который излучает непревзойденный аромат, и волосы на теле, который излучает непревзойденный аромат; красные губы подобные плоду дерева бимбы; красный язык; тонкий язык; все кто видят его радуются; добрая речь к живым существам, согласно их уму; благожелательная речь во всех случаях; всегда говорит перед (задаванием вопроса); речь ни громкая, ни тихая, согласно восприятию живых существ; объяснение Дхармы на многочисленных языках; объяснение Дхармы без привязанности; равная забота о живых существах; совершение дел после понимания их необходимости; выражать один тон многочисленными звуками; объяснять Дхарму постоянно при возникновении причин и условий; (проявление) которое не может быть полностью воспринято глазами живых существ; (проявления) смотреть на которое глаза не устают; издает совершенные звуки; проявляет добрую работу; когда живые существа видят его, они подчиняются его величественной силе и обретают покой и радость; ясный и чистый голос; его тело не покачивается; большое тело; высокое тело; незапятнанное тело; тело, окруженное светом на расстоянии десяти шагов вокруг; тело излучающее свет во время ходьбы; чистое тело; сияющие длинные волосы цветом подобные на голубую драгоценность; округлые руки и ноги; благие знаки на его руках и ногах. Ананда, таковы восемьдесят прекрасных качеств украшающих тело Будды.

Шестьдесят восемь обретений.

Ананда, Татхагата имеет десять сил. Какие десять? Он имеет силу совершенной мудрости-знания – правильных и ошибочных деяний в каждой ситуации и их соответствующее кармическое воздаяние; кармическое воздаяние каждого живого существа; все ступени дхьяны, освобождения и самадхи; способности каждого живого существа; желания и склонности каждого живого существа; природу и вид каждого живого существа; последствия всех деяний, с омрачениями и без омрачений; все прошлые жизни каждого живого существа; все будущие жизни каждого живого существа; постоянное прекращение своих омрачений и привычек. Благодаря силе мудрости-знания, Татхагата обрел наивысшее состояние, вращает неповорачивающееся назад колесо чистой Дхармы и издает львиный рык среди собрания.

Ананда, Татхагата имеет четыре бесстрашия – бесстрашие, потому что он обрел знание всей мудрости-знания; бесстрашие, потому что он устранил все свои омрачения; бесстрашие в объяснении препятствий в обретении просветления; бесстрашие в объяснении правильного пути прекращения страданий.

Ананда, Татхагата имеет три вида памятования – правильное памятование правильных действий; правильное памятование ошибочных действий; правильное памятование смешанных действий. Так же, Ананда, Татхагата имеет великое сострадание.

Ананда, Татхагата имеет восемнадцать дхарм, которые есть не у всех. Они таковы – безупречная карма тела, речи и ума; беспристрастность ко всему; пребывание в постоянном сосредоточении; одинаковое отношение к наслаждению и боли; никогда не уменьшающееся желание переправлять живых существ; никогда не уменьшающаяся сила переправлять живых существ; никогда не уменьшающаяся память Дхармы Будды; никогда не уменьшающаяся мудрость; никогда не уменьшающееся освобождение от омрачений и препятствий; никогда не уменьшающаяся знание-и-видение освобождения; все действия тела, речи и ума совершаются с мудростью; совершенная мудрость-знание прошлого, настоящего и будущего.

Ананда, только Татхагата имеет такие обретения: беспрепятственная божественная сила мгновенного перемещения куда-либо; безграничная божественная сила проявлений; бесчисленные божественные силы; беспрепятственный ум; способность к чтению мыслей других; способность божественного уха; способность к знанию различия среди живых существ в Мире Без Форм; способность к знанию состояний святых существ после того как они входят в паринирвану; мудрость дающую различные ответы; великую парамиту (мудрости) ответа на вопросы; способность объяснять Дхарму подробно и без ошибок; способность приводить к зрелости живых существ без ошибок; быть наивысшим учителем-поводырем; способность к не нанесению вреда и убийства; пребывание в Алмазном Самадхи; знание всех вещей, даже если они не имеют формы, они не придуманы; и непостижимы умом; беспрепятственное освобождение; три дхармы, которые не нужно защищать (незапятнанной кармы тела, речи и ума); полное прекращение своих привычек; знание всей мудрости-знания; алмазное тело; способность совершать все необходимое, не думая об этом; полная чистота во всех проявлениях и местах; правильное предсказание событий в будущем; способность к прекращению беспокойства относительно победы или поражения видения Будды; способность вращать колесо чудесной Дхармы; способность поддерживать вех живых существ и давать возможность им сбросить свою тяжелую ношу; способность войти в паринирвану и возобновить свой ум; полная реализация причин просветления без остатка; полный плод просветления без остатка; полное совершение работы для блага других без остатка; бесконечное беспрепятственное красноречие; объяснение Дхармы в согласии с сутью.

Ананда, если коротко, то заслуги Татхагаты имеют шесть знаков – полнота, незапятнанность; непоколебимое; беспрепятственное; бескорыстность; искусность. Ананда, почему заслуги Татхагаты непостижимы? Потому что в течении стольких кальп, сколько песка в реке Ганг, все безграничные заслуги Татхагаты, обретенные в замутненных землях или чистых землях, охватываются друг другом и не отделимы друг от друга. Оничистыинепостижимы.

Глава 5. Работа Татхагаты.

Ананда, (для приведения к зрелости живых существ) Татхагата совершает восемнадцать деяний.

Татхагата не имеющий себе равного, чудесный, наивысший, нет никого, с кем его можно сравнить. Он вызывает у живых существ почтение, и они совершают подношение с благоговейным умом. Это первое деяние совершаемое им, благодаря его телу наделенному тридцатью двумя знаками великого человека и восьмьюдесятью прекрасными качествами.

Татхагата полностью постигает причинность в согласии с правилом. Если подвижник или брахман утверждает, что нет причин или что причины не являются предпосылкой к соответствующему результату, он опровергает их и приводит их к постижению того, что они признают ошибку. Это второе деяние, совершаемое им, благодаря его мудрости-знания правильных и ложных деяний в каждой ситуации и его соответствующего кармического воздаяния.

Татхагата видит, что только тот, кто совершил, обретет воздаяние кармы, его никогда не обретет другой. Если подвижник или брахман проповедует (ложные) учения, что тот, кто совершил, может избежать кармического воздаяния, он опровергает их, и приводит их к постижению того, что они признают ошибку. Это третье деяние, совершаемое им, благодаря его силе мудрости-знания различных видов карм.

Татхагата использует три колеса – божественные силы, умственные силы и учения – обучая и ведя своих учеников к состоянию святых. Если подвижник и брахман беспокоятся о победе или поражении, проповедуя ложные учения против истинной Дхармы, он опровергает их и приводит их к постижению того, что они признают ошибку. Это четвертое деяние, совершаемое им, потому что его сила мудрости-знания возникает от силы сосредоточения.

Татхагата знает и видит высокие, средние и низкие способности живых существ, и обучает их соответственно, давая возможность им взрастить семена просветления, прийти к зрелости и обрести просветление. Это пятое деяние, совершаемое им, потому что он обладает силой мудрости-знания различных способностей.

Татхагата знает и видит добрые и злые желания и склонности трех уровней живых существ, и он прекращает их злые желания и взращивает их добрые желания. Это шестое деяние, совершаемое им, потому что он обладает силой мудрости-знания различных желаний и склонностей.

Татхагата знает и видит три вида живых существ – грубые, средние и утонченные – и дает возможность им войти в различные Врата Дхармы. Это седьмое деяние, совершаемое им, потому что он обладает силой мудрости-знания различия в природе.

Татхагата ясно видит путь выводящий за пределы, ведущий к освобождению и путь препятствий, ведущий к круговороту жизней и смертей. Он дает возможность живым существам отбросить путь препятствий и вступить на путь, выводящий за пределы. Это восьмое деяние, совершаемое им, потому что он обладает силой мудрости-знания результата всех деяний.

Татхагата ясно видит прошлые жизни каждого и рассказывая о прошлых событиях дает возможность живым существам ощутить усталость (от круговорота жизней и смертей). Если подвижник или брахман придерживается взгляда вечности, он опровергает его и приводит их к тому, что они признают ошибку. Это девятое деяние, совершаемое им, потому что он обладает силой мудрости-знания прошлых жизней.

Татхагата ясно видит смерть в этой жизни и последующее рождение, которое заложено (в сознании существ). Если подвижник или брахман придерживаются взгляда исчезновения, он опровергает его и приводит их к тому, что они признают ошибку. Это десятое деяние, совершаемое им, потому что он обладает силой мудрости-знания рождений и смертей.

Татхагата знает, что он обрел полное освобождение. Если подвижник или брахман чрезмерно высокомерен, провозглашает, что он стал архатом, хотя им не является, он опровергает его и приводит их к тому, что они признают ошибку. Это одиннадцатое деяние, совершаемое им, потому что он обладает силой мудрости-знания, так как он искоренил все омрачения.

Татхагата использует наилучшие уловки для блага живых существ. Если кто-либо спрашивает о десяти силах Татхагаты, он дает им правильный ответ и устраняет их сомнения, потому что его правильные слова могут разрушить ложные слова других. Это двенадцатое деяние, совершаемое им, потому что он обладает четырьмя бесстрашиями.

Татхагата свободен от радости и горя относительно групп, что совершенствуются согласно его учению; групп, которые не совершенствуются; и групп, которые включают в себя тех, кто совершенствуется и тех, кто нет. Это тринадцатое деяние, совершаемое им, потому что он пребывает в трех памятованиях.

Татхагата использует свой Глаз Будды день и ночь, чтобы видеть живых существ находящихся в несчастье и спасает их. Это четырнадцатое деяние, совершаемое им, потому что он обладает великим состраданием.

Татхагата может действовать и говорить, и совершать поступки согласно своим словам. Это пятнадцатое деяние, совершаемое им, потому что он свободно защищает три дхармы (- безошибочность в карме тела, речи и ума).

Татхагата совершает вещи для блага живых существ полностью, без пропусков. Это шестнадцатое деяние, совершаемое им, потому что он обладает правильным памятованием без забывания чего-либо.

Татхагата достойно блюдет четыре образа действия (- во время ходьбы, стояния, сидения и лежания), без ошибок. Это семнадцатое деяние, совершаемое им, потому что он прекратил все свои недолжные привычки.

Татхагата видит три вида действий – добрые, злые и смешанные – и обучает только добрым. Это восемнадцатое деяние, совершаемое им, потому что он обладает знанием всей мудрости-знания и восемнадцатью дхармами, которые есть не у всех.

Ананда, ты должен знать, Татхагата совершает эти деяния.

Ананда, почему деяния совершаемые Татхагатой непостижимы? Ананда, Татхагата совершает бесчисленные деяния, но живые существа в мире ни имеют знания, ни понимания их, потому что они не могут быть проявлены или описаны словами. Все земли будд беспрепятственны и все татхагаты пребывают в равностности дхарм, которые превосходят состояния ума (живых существ). Подобно открытому пространству, все татхагаты не создают различений, потому что они находятся в согласии с миром дхарм.

Поэтому, добрый муж, деяния совершаемые Татхагатой непостижимы и его деяния совершаются всюду, без пропусков, во всех трех периодах времени, раскрывая природу Трех Драгоценностей. Так как Татхагата пребывает в таких деяниях, его тело по природе подобно открытому пространству и так он появляется во всех землях будд. Так как он говорит на всех языках живых существ, проповедуя истинную Дхарму, его речь по природе не является звуком. Хотя Татхагата не воспринимает ум других как само в себе, он полностью постигает умы всех живых существ, их способности, желания, природу и склонности. Ананда, вот почему деяния Татхагаты непостижимы».

После произнесения Буддой этой Сутры, семьдесят пять тысяч бодхисаттв-махасаттв великого собрания обрели совершенное Тело Дхармы; семьдесят пять тысяч бодхисаттв-махасаттв обрели Самадхи Чудесный Свет Великой Колесницы; семьдесят пять тысяч бодхисаттв-махасаттв обрели терпение нерождающихся дхарм. Так же бесчисленные асамкхьи живых существ породили ум непревзойденного просветления без возвращения; бесчисленные асамкхьи живых существ отбросили пыль и грязь (своих омрачений) и обрели чистый Глаз Дхармы. Так же, бесчисленные живые существа обрели наивысший плод (своего совершенствования).

Глава 6. Восхваление Ананды.

Затем, услышав слова Будды, Ананда сильно обрадовался, потому что он обрел, то что никогда не имел. Он встал со своего места, обнажил правое плечо и склонил голову к ногам Будды. Опустив правое колено на землю, соединил ладони, он почтительно посмотрел на лицо Будды и с чистым умом восхвалил его в гатхе:

Среди всех живых существ в трех периодах времени,

Татхагата не имеет равных.

Несравненный, в мире людей и в мире дхарм,

Он относится ко всем равностно.

Он навсегда устранил то, что должно быть устранено,

И он полностью постиг все дхармы, которые он должен постигнуть.

Нет никого, кроме Будды-Почитаемого В Мирах,

Кто имеет более великую мудрость.

Действительно он имеет силу и бесстрашие,

Потому что Татхагата обладает десятью силами и четырьмя бесстрашиями.

Ничто не может уменьшить великие способности Почитаемого В Мирах –

Это непостижимо и удивительно.

Используя уловки для преобразования живых существ,

Которые не могут совершенствоваться из-за злого и ошибающегося ума.

Хотя живые существа высокомерны и самолюбивы,

Почитаемый В Мирах укрощает их и дает возможность им отбросить их пути.

Если кто-то утверждает, что может превзойти Татхагату,

Его слова ложны и ошибочны.

Если кто-то утверждает, что Татхагата Наивысший Почитаемый,

Его слова истинны и безошибочны.

Все спрашивают Татхагату, задавая вопросы согласно сути,

Но никто не может противостоять ему в спорах.

Неодолимый, Татхагата не имеет недостатков,

И он ведет живых существ к покою и радости.

Его четыре кармы тела чисты и безошибочны,

И поэтому он не нуждается в их защите.

Используя четыре вида беспрепятственного мудрости-знания,

Он бесконечно проповедует Дхарму насыщая живых существ вкусом Дхармы.

Его мудрость-знание дхарм не имеет недостатков,

И его пребывание в памятовании не имеет уменьшения или потери.

Он равно сострадает всем живым существам,

И его ум никогда не пачкается мирскими вещами.

Он полностью постигает природу и способности живых существ,

И дает им учение, взращивая их.

Ради различных видов омрачений,

Он раскрывает различные виды лекарств.

Почитаемый В Мирах наивысший в проповеди Дхармы,

Но обычные существа, встретившие его, не понимают (его учений).

Покрытые темнотой неведения,

Они очень тяжело находят освобождение.

Слава Почитаемого В Мирах выражается в тех, кто видит его,

И видя его, испытывают безграничную радость.

Слова Будды очищают умы существ,

И его истинные учения дают возможность им

Положить конец круговороту жизней и смертей.

Восхвалением Будды можно освободить себя от неблагоприятных вещей,

И размышлением о нем можно принести себе постоянную радость.

Ища Будду можно обрести великую мудрость,

И постигая его учения можно проникнуть в мудрость-знание.

Татхагата чист, потому что он соблюдает заповеди,

И его ум чист, так как он пребывает в сосредоточении,

А его Дхарма - это океан сладкой росы.

Пока живые существа спят, только Будда пробужден,

И он постигает их способности, природу и желания.

Пока живые существа отбрасывают самограничение,

То только Будда пребывает в нем,

И он заботится о всех живых существах равно.

Будда раскрыл способы уничтожения грабителей-омрачений,

И он устранил иллюзии созданные царем Марой.

Он указал ошибки круговорота рождений и смертей,

И открыл нахождение места бесстрашия.

Дав учение, которое может взращивать живых существ,

Так как Почитаемый В Мирах имеет великое сострадание.

Почитаемый В Мирах вручает просветление всем живым существам,

И Дэвадатта наилучший пример этому.

Хотя я не могу обрести просветление через правильное совершенствование,

Я буду совершенствоваться в согласии с этой Сутрой,

Оказывая воздаяние доброте Почитаемому В Мирах.

Даже если я обрету нирвану без остатка,

То я все еще не воздам за доброту Будде.

Даже если кто-то может совершать

Правильное совершенствование, обучаясь у Будды,

То может он совершенствуется для своего блага.

Почитаемый В Мирах неутомимо обучает живых существ,

Как можем мы воздать за его совершенную доброту?

Татхагата объясняя свою истинную Дхарму,

Дает возможность совершенствоваться в ней и обучать ее другим.

Если он не появляется в мире,

Каждый будет угнетен страданиями,

Злые пути переполнят мир,

И будет слышен громкий крик живых существ.

Живые существа шести путей подвергаются страданиям так же,

Потому что они опутаны своими омрачениями.

Развязав узлы своих пут,

Почитаемый В Мирах навсегда привязал себя к великому состраданию.

Почитаемый В Мирах является непревзойденным полем счастья

И те, кто опирается на него, он ведет правильным путем.

Если я ложно вижу эту великую драгоценность, я упаду в несчастья.

Если я совершу злую карму, я так же упаду.

Если кто-то пренебрегает Буддой,

Он упадет на землю несчастья.

Если кто-то ненавидит и клевещет на Будду,

Он без сомнения навсегда останется в темноте.

Как великий учитель постигает его Тело (Дхармы),

Так же могут другие учителя постигать (его Тело Дхармы),

Так обычные существа не могут.

Я сейчас склоняюсь перед всеми буддами десяти сторон,

Чьи заслуги, мудрость и силы равны.

Почитаемый В Мирах появляется в мире

И раскрывает свое Тело Дхармы.

Из великого сострадания

Он желает, чтобы живые существа постигали (его Тело Дхармы).

Поэтому я сейчас склоняю свою голову к его ногам.

На его чудесное благоухающее тело не устаешь смотреть,

Его знаки совершенства четкие,

Как прекрасный цветок, раскрытый днем и ночью,

Я склоняюсь перед таким Буддой-цветком.

Почитаемый В Мирах знает непревзойденное место (состояния будды),

Которое свободно от всех опасностей и беспокойств,

И оно не имеет очертаний, сочленений и обманчивости.

Поэтому я сейчас склоняюсь перед Почитаемым Среди Двуногих.

Почитаемый В Мирах смыл всю грязь

И пребывает в истинной Дхарме – океане своих заслуг.

Он всегда чист внутри и снаружи,

И я сейчас склоняюсь перед истинным чистым телом.

Почитаемый В Мирах совершил всю добрую работу

И всегда приносит живым существам благо.

Он широко проливает сладкую росу для живых существ и наполняет ею их,

Так как он приносит благо, я сейчас склоняюсь перед ним.

Хотя он Наивысший наиболее почитаемый в мире,

Он уважает других будд,

Он положил конец всему злу и обрел совершенное просветление,

Поэтому я сейчас склоняюсь перед Наивысшим.

Применяя уловки, он спасает живых существ,

Он никогда не пропускает никого,

Всегда одаривая учением всех равно,

Давая возможность выйти из страданий жизней и смертей.

Я сейчас склоняюсь перед Прибежищем Мира.

Я склоняюсь перед чудесным телом, не имеющим сравнения

И склоняюсь перед тем, кто может давать учение подобное сладкой росе.

Я склоняюсь перед его чистой мудростью

И склоняюсь перед его лесом заслуг.

Глава 7. Вверение этой Сутры.

Будда сказал Ананде: «Ты должен хранить эти истинные Врата Дхармы».

Ананда опустился на колени и сказал Будде: «Так как я сейчас приму от Будды это глубокое учение, то обрету то, чего никогда не имел. Я буду хранить ее с наивысшим почтением. Почитаемый В Мирах, как называется эта Сутра и как мы должны хранить ее?»

Будда сказал: «Ананда, эта Сутра называется Непревзойденная Опора; так же она называется Несравненная; так же она называется Принятие Добрых Дхарм; так же она называется Чистые Деяния; так же она называется Окончательные Деяния. Ананда, есть десять способов хранения этой Сутры. Какие десять? Это – переписывать; совершать подношения; широко распространять; слушать; изучать; памятовать; объяснять; декламировать; размышлять; совершенствоваться согласно ей.

Ананда, если есть те, кто хранит эту Сутру этими десятью способами, его собранные заслуги будут бесчисленными и бесконечными.

Ананда, если сделать сравнение, то где бы ни находилась драгоценность, исполняющая желания, то там все драгоценности сами собой проявляются. Подобно этому, где бы ни хранилась эта Сутра, там сами собой будут совершаться добрые дхармы.

Ананда, вот другое сравнение, все деревья и лекарственные травы зависят от земли и растут на ней. Подобно этому добрые дхармы растут из этой Сутры.

Ананда, вот другое сравнение, все добрые дхармы в прошлом, настоящем и будущем завершены через сдержанность, потому что это наивысшая дхарма. Подобно этому, среди сутр, которым принадлежат учение слушающих голос, учение практьекабудд или учение бодхисаттв – эта Сутра наивысшая.

Ананда, вот другое сравнение, если царь вращающий колесо пребывает в мир, его семь драгоценных вещей всегда пребывают вместе с ним. Подобно этому, если эта Сутра пребывает в мире, Три Драгоценности не прерываются.

Ананда, ты должен постоянно объяснять эту Сутру монахам, монахиням, упасакам, упасикам, богам, драконам, гандхарвам, асурам, гарудам, киннарам, махорагам, людям и не-людям. Почему? Потому что так дашь возможность всем живым существам взрастить добрые корни (для появления) Татхагаты».

После того как Будда произнес эту Сутру, на этом великом собрании, Ананда, бодхисаттвы-махасаттвы, царь богов Шакра и четыре небесных царя и все другие, услышав эти необычайные Врата Дхармы открытые Буддой, обрадовались, с верой восприняли и стали следовать им как было сказано.