Четырнадцатый Далай Лама о Ригпа

 Дзогчен

 О ПРЯМОМ ВВЕДЕНИИ В СОБСТВЕННОЕ СОСТОЯНИЕ РИГПА.

Существует принципиальное различие между обычным умом, называемым по-тибетски сем (тиб. sems), и чистым мгновенным присутствием, ригпа.

В каждом из нас с безначальных времен присутствует чистое осознание, постоянно пребывающее ригпа , которое составляет основу практики и пробуждается на пути Ати-йоги во всей своей обнаженной чистоте. Другими словами, путь Дзогчена опирается на ригпа: сначала вы напрямую знакомитесь с этим состоянием, а затем включаете его в свою практику.

Такой подход носит название путь без усилий , и это важно понимать должным образом. Слова «без усилий» в данном случае не означают, что в нем попросту отсутствуют какие-либо усилия. Было бы странно, если бы кто-то решил, что не надо ничего делать, и все, что нужно, так это просто отдыхать.Напротив, путь учения Дзогчен — это постоянная тренировка, которая состоит в сосредоточении на ригпа; другими словами, вся практика здесь основывается исключительно на состоянии ригпа.

Основой всех феноменов (санскр. дхарма) как сансары, так и нирваны является изначальный ум ясного света, то есть все феномены — это проявления его светимости. Мы следуем пути , на котором все нечистые аспекты нашего существования очищаются, освобождаясь в самой основе, ригпа , или иными словами, в основополагающем врожденном уме ясного света. Здесь не существует ничего, что находилось бы за пределами этого врожденного состояния основы , которое является самой сутью пути . И, наконец, когда плод становится полностью очевиден, оказывается, что он и есть этот свободный от заблуждений ум ясного света. 

Итак, всем феноменам, основанным во всем их многообразии на рассудочных умопостроениях, следует позволить успокоиться в пространстве основополагающего изначального ума ясного света. Когда состояние ясного света проявляет себя в момент смерти, все восприятия проявлений, основанные на рассудочных построениях, растворяются в пространстве чистого состояния светоносной ясности.

Зададимся вопросом: каким образом прямо сейчас вступить на путь, основанный на состоянии ригпа? Любое имеющееся на данный момент состояние сознания пронизано ясным светом чистого осознания ригпа, подобно тому, как твердому льду постоянно присуща природа воды. Точно также и самые очевидные умственные построения в конечном счете находятся в таком, если можно так выразиться, «месте», которое не может находиться за пределами пространства ригпа. Они появляются в пространстве ригпа и там же растворяются.

Когда вы основываете свой путь на изначальном уме ясного света, то применяете искусные средства для того, чтобы блокировать грубые и тонкие состояния энергии (санскр. прана) и ума, в результате чего ясный свет становится очевидным, и на нем вы основываете свой путь.

Однако согласно методам учения Дзогчен, даже если шесть видов сознания функционируют в полную силу, посредством самих возникающих в результате этого состояний вы можете напрямую в собственном непосредственном переживании ознакомиться с их тончайшим аспектом — ясным светом, а затем в однонаправленной медитации сосредоточиваться на этом аспекте. Тренируясь таким образом, покоясь в этом свободном от умственных построений состоянии, вы постепенно расширяете и углубляете опыт переживания ясного света, в то время как грубые мысли и концепции начинают убывать.
Самая трудная задача состоит в том, чтобы отличить обычный ум от ригпа. Об этом можно рассказать, но не так просто пережить это на собственном опыте. Например, можно сказать, что обычный ум всегда находится под властью умопостроений и омрачен неведением, в то время как ригпа никогда не заблуждается. Однако далеко не так просто получить введение в прямое переживание сущнос ти ригпа.

Хотя кто-то мо жет высокомерно полагать, что основывает свою медитацию на абсолютном знании состояния ригпа, существует опасность, что «в конечном итоге его медитация сведется к созерцанию пустотности и ясности обычного ума, чтс доступно даже не-буддийским практикующим».

В соответствии с новыми школами тибетского буддизма Ваджраяны, врожденный ум ясного света основы называется сугатагарбха , то есть природа будды. В текстах традиций Дзогчен и Махамудры он называется несоставной ясный свет . Слово несоставной можно понимать по-разному в зависимости от контекста. В целом, это слово применяется для обозначения чего-то, не зависящего от причин и условий. В то же время его часто применяют для описания того, что не является новым или временным , то есть это нечто, существующее изначально как непрерывное постоянное состояние . Возьмем, например, просветленную активность природы будды. В Украшении ясных постижений (Абхисамаяламкара) ее называют постоянной . Здесь имеется в виду непрерывное, постоянно присутствующее состояние в том смысле, что активность природы будды протекает не прерываясь; поэтому она и названа постоянной.

Поскольку ее просветленные деяния весьма обширны,
Природу будды можно назвать всепроникающей;
Поскольку эти деяния неистощимы,
Их и по праву можно назвать постоянными.

 Подобным же образом и ясный свет можно назвать изначальным, поскольку он не имеет начала и его не нужно придумывать или изобретать. Он есть нечто такое, что пребывает непрерывно, или постоянно. Это один из способов объяснения понятия несоставной. Такие понятия нужно понимать в рамках определенного контекста. Например, в каком-то тексте говорится: «Все существующее обязательно составное». Это утверждение нужно понимать в том смысле, что все вещи, так сказать, складываются воедино на основе деятельности рассудка, поэтому с этой позиции они составные.

Однако самовозникшее ригпа превыше всех определений обычного ума. Такие идеи, как составное и несоставное, непрерывное и прекращающееся , все еще относятся к продуктам построений обычного ума. Поскольку природа самовозникшего ригпа лежит за пределами обычного сознания, средствами этого обычного ума его описать невозможно. Ум просто не в состоянии дать ему должное определение. Осознание, ригпа, превыше всех представлений и объяснений.

Истинное воззрение прежде всего состоит в понимании того, что вся полнота бесчисленных проявлений сансары и нирваны в совершенстве пребывает и по своей природе тождественна всеобъемлющему измерению обширного пространства природы будды, которая есть истинная природа реальности, свободная от любых рассудочных построений. 

Дхармадхату, свободная от любых рассудочных построений (тиб. spros med), называется также татхагатагарбха . Во всех школах Ваджраяны (как старой, так и новых) говорится об этой природе будды, мудрости ясного света. Поскольку невозможно установить в ней наличия подлинного, независимого существования, ее называют «свободной от любых рассудочных построений». По своей сути она изначально чиста, по своей природе она спонтанно присутствует. Природа будды является основой для всех проявлений сансары и нирваны, это безбрежная ширь, обширное пространство, бесконечная протяженность, в которой все появляется и где все растворяется. Чистая по самой своей сути, она и есть то, что мы называем воззрением. В этом обширном пространстве заключено все, и все, что в нем содержится, совершенно в своей завершенности.

Медитация — это единство пустоты и сострадания: мудростью (кхен , тиб. khyen) практики глубокого постижения, випашьяны , решительно постигать сущность воззрения (которое состоит в свободе от любых рассудочных построений), и одненаправленно пребывать пустоте, соединенной с искусными средствами практики шаматхи , любящей доброты.

Как только ученик приходит к пониманию смысла воззрения, в нем естественным образом появляется искреннее, подлинное сострадание ко всем существам, не обладающим этим драгоценным знанием. Сочетав такое воззрение с медитацией, практикуй шесть парамит ради блага всех живых существ, придерживаясь пути бодхисаттв, «молодых ростков состояния будды». Если ваша практика проникнута подлинным пониманием единства искусных средств и мудрости, создается основа для совершения деяний бодхисаттвы, и результат ваших действий приносит подлинное благо всем существам. О том, кто практикует такое воззрение, медитацию и действие говорят, что он наделен счастливой судьбой. Тот, кто способен удалиться в уединенное место, отложив мирские заботы и полностью сосредоточив свой ум на практике, обретет в этой жизни освобождение в изначально чистой основе. Если ваша практика является подлинной, если она проникнута пониманием ключевых моментов воззрения, медитации и действия, вы сможете уже в этой жизни обрести освобождение в природе будды. Если же это не удается, то одна только тренировка ума в таком воззрении, медитации и действии принесет знание о том, как превращать в Путь сами жизненные трудности. Надежды и страхи, сопровождающие обычные действия повседневной жизни, перестанут вас беспокоить, и в последующих рождениях вы будете все более и более счастливы.  Даже если вам не удастся обрести полное освобождение в природе будды в этой самой жизни, то, тренируясь, сочетая мудрость и искусные средства, вы обретете устойчивость и уверенность в реализации. Вы уже не сможете оказаться во власти неблагоприятных обстоятельств, потому что у вас появится возможность превращать их в Путь. В последующих воплощениях сила этой практики поведет вас ко все более устойчивым состояниям счастья. Такие мысли способны вызвать в человеке подлинную радость. Подведем итог: в этой жизни вы не должны позволять себе попадать под влияние мечтательных ожиданий, страхов и других неблагоприятных переживаний, а учиться превращать их в Путь, и тогда в последующих жизнях вы будете обретать все более благоприятные условия.

Чтобы шаг за шагом объяснить благие воззрение, медитацию и действие, прежде всего я подробнее расскажу о том, как войти в сердечную сущность практики и тренироваться в воззрении. Вся полнота наставлений содержится в Трех Заветах. Поскольку они попадают в самое сердце сущности практики, то в корне пресекают все заблуждения. Воззрение описывается тремя наставлениями, которые затрагивают или «ударяют» в самую суть.

Прежде всего, существует метод ознакомления с воззрением, которое до сего момента не было для вас открыто. В общем, существует множество способов, проясняющих значение воззрения. На диалектическом пути Сутры используются методы, называемые лунг риг (тиб. lung rig ). Изучая писания Будды и великих мастеров и размышляя над их смыслом, ученик приходит к пониманию правильного воззрения путем логики и рассуждений. В соответствии же с методом Колесницы Тайной Мантры, ученик после получения в третьем посвящении знания, основанного на примере, затем в четвертом знакомится с подлинной, окончательной мудростью. Здесь говорится об особом методе великих мастеров линии Сиддхов, согласно которому ученика вводят в знание природы ума, изначальное ригпа, путем полного растворения концептуальной деятельности ума.
Среди вздымающихся волн океана заблуждающегося ума возникают грубые по своей природе мысли, которые устремляются вслед за объектами чувственного восприятия и скрывают истинный лик чистой природы ума. Поэтому, даже получив прямое введение в знание своего изначального состояния, вы все еще не можете распознать его вновь. Поэтому позвольте грубым рассудочным мыслям успокоиться и проясниться. 

Здесь указывается на саму суть воззрения, саморожденное ригпа, с которым вы были напрямую ознакомлены. Сначала не так просто получить введение в истинное состояние ригпа, поскольку в наших умах непрерывной чередой возникают положительные и отрицательные мысли Попробуйте отыскать среди толпы того, о ком вы имеете лишь смутное представление; это занятие почти безнадежное. Но если вас с ним однажды уже познакомили, то разыскать этого человека даже среди большого скопления народа не составит особого труда.
Несмотря на то, что все мысли без исключения проникнуты качеством чистого осознания, до тех пор, пока они связывают ум, обнаженное ригпа распознать невозможно. Поэтому в коренном тексте сказано: «Во-первых, расслабься и успокой свой ум». Это значит, что вы не должны позволять мыслям создавать отвлечения. Вместо этого просто расслабьтесь.

Однако если оставить свой ум раскрепощенным и ничего не придумывать, он сам по себе предстанет как мудрость ясного света. Ни один из путей, основанных на рассудочных построениях, не приведет вас к знанию вашей изначальной природы. Чтобы указать, что эта неизмышленная врожденная мудрость находится в вас самих. Саморожденное ригпа извечно присутствует в нас самих. Оно является «истинной природой». Но временное влияние рассудочных мыслей скрывает ее лик, делая незаметной. Для того чтобы истинное непрерывное осознание ригпа прояснилось, вам придется обойтись без дискурсивного мышления. Поэтому в тексте сказано: «Не концентрируясь на мыслях и не пытаясь их разогнать».

Возможно, начинающий практик сможет установить свой ум в состоянии естественного покоя в самом себе, но для него почти невозможно преодолеть привязанность к сопровождающим такую медитацию переживаниям вроде блаженства, ясности и отсутствия мыслей . Недостаточно того, чтобы ум пребывал в состоянии покоя, поскольку здесь неизбежно возникнут переживания блаженства, ясности и отсутствия мыслей, которые сами становятся препятствиями для узнавания естественного состояния ригпа. Чтобы освободиться от пут привязанности к таким переживаниям, обнажить всепроникающее ригпа и непосредственно войти в это состояние ясности: «Внезапно выкрикни «Пхат!» — слог, разбивающий ум вдребезги...»
Поскольку особенно важно пресечь поток постоянно возникающих мыслей и нарушить свою созданную обычным умом медитацию, нужно выкрикнуть слог «пхат!» внезапно, сильно и резко, поэтому в тексте сказано: «Сильно и резко. О чудо!»  

Для того чтобы внезапно рассеять все мысли, создающие смятение в уме, следует выкрикнуть слог «пхат!», и сделать это внезапно, сильно и резко. От этого звука пораженный ум «вздрагивает», и подобно тому, как в волнах за кормой быстро плывущего корабля на мгновение образуется пустое пространство, между внезапно остановленной и только еще готовящейся появиться мыслями возникает своего рода «щель». В этот момент вы свободны ото всех представлений о том, что же такое ум, и обретаете таким образом освобождение: «Не осталось ничего. Ум поражен, прикован к месту изумлением». «В промежутке между предыдущей и последующей мыслями сияет непрерывное ригпа». Осознание этого мгновенного присутствия, переживаемого в промежутке между предыдущей и последующей мыслями, с легкостью обнаруживается таким методом. Как следствие, вы сможете не только его распознать, но и понять значимость того, что распознаете.

В этом состоянии дхармакайи, свободном ото всех представлений и всяких опор на что-либо, пребывает всепроникающее обнаженное осознание, такое, какое оно есть на самом деле: знание, выходящее за пределы ума. Итак, в промежутке между уже прошедшей и еще не возникшей мыслями можно напрямую ознакомиться с саморожденным естественным состоянием ригпа, прояснить его.

Это всепроникающее осознание есть самая суть невыразимой и изначально присущей мудрости, превосходящей все пределы и понятия, такие, как возникновение и прекращение, существование и несуществование. Оно неописуемо словами и находится за пределами любых рассудочных построений. Поскольку это состояние находится за пределами словесного выражения и любых представлений типа «существование и несуществование», «прекращение и возникновение», то в коренном тексте оно названо «свежим и чистым, неописуемым».

Главный смысл состоит в том, что ригпа, пребывающее в основе дхармакайи, — это изначальная чистота логического пути, абсолютное воззрение, свободное от рассудочных построений. До тех пор, пока вы не поняли этот ключевой момент, что бы вы ни делали, какую бы медитацию или метод ни применяли, вам не удастся выйти за пределы воззрения и пути, сфабрикованных обыденным умом. Такое воззрение дальше от истинного Дзогчен, чем небо от земли, поскольку в нем нет понимания сущностного момента, непрерывного потока ясного света, который является не-медитацией. Поэтому самое главное — в первую очередь понять именно этот момент. «Распознай это состояние как чистое Осознание дхармакайи». Здесь говорится о том, что необходимо на собственном опыте напрямую распознать это состояние ригпа, которое есть сама дхармакайя. Если вы не получили прямого введения в естественное состояние и не увидели его таким, какое оно есть на самом деле, в вас не сможет возникнуть истинное воззрение Дзогчена. Помните, что в Дзогчене воззрение состоит исключительно в сосредоточении ригпа и продлении этого опыта посредством медитативной практики.

Если вы однажды постигли все феномены как проявление энергии саморожденного ригпа, то вслед за этим совсем не трудно распознать, что все вещи только кажутся реально существующими, будучи на самом деле всего лишь результатом представлений, в соответствии с которыми навешиваются ярлыки. В этом смысле воззрение состоит в том, что, как только вы ознакомились с ригпа, вам надо тренироваться в поддержании этого осознания. Если вам действительно удалось получить прямое введение в истинное состояние, то вам уже не понадобится проходить через предварительную подготовку путем рассуждения о возникновении пребывании и прекращении мыслей для того, чтобы попытаться обнаружить скрытую пустотность ума и прийти к определенному заключению по этому поводу. На пути же Сутры традиции Мадхьямика все эти шаги в качестве подготовительных считаются обязательными.

 Итак, это было первое из трех наставлений, проникающих в суть. Если вас не ввели прямо в воззрение, если вы не распознали истинное состояние, то вам нечего будет поддерживать в медитации. Поэтому самое главное и первостепенное — это прямое ознакомление с воззрением. Если вы получили прямое введение в это естественное врожденное знание, вам становится ясно, что оно постоянно находится и всегда пребывало внутри вас самих, что его не надо ни создавать в своем уме, ни искать вовне. 

Такое воззрение является результатом прямого введения в знание изначального состояния, которое основано на личном переживании практикующего. Затем вы медитируете на ригпа и сохраняете однонаправленное пребывание в этом мгновенном присутствии. Вот что происходит после того, как вы получили прямое ознакомление со своим истинным состоянием, ригпа, которое всегда было с вами. Кроме этого, вам ничего не нужно делать, не надо создавать никаких умственных построений, не нужно делать никаких заключений по этому поводу. Это всего лишь наше истинное состояние, и каждый из нас обладает им в том виде как оно есть на самом деле. С тех пор как вы получили прямое введение в знание изначального состояния, вы просто остаетесь в нем. Такова суть первого наставления о «прямом введении в собственное состояние ригпа».
Что касается самого прямого введения, то оно действительно может произойти только в том случае, когда встречаются настоящий опытный мастер и ученик, обладающий верой и преданностью. В остальных случаях это практически невозможно.

О ПРЯМОЙ РЕШИМОСТИ ОТНОСИТЕЛЬНО ЭТОГО СОСТОЯНИЯ.

 Теперь я более подробно объясню, как принять в свое сердце практику медитации: В естественном состоянии покоя, во всякое время и в любой ситуации ваша медитация должна быть подобна непрерывному течению реки. Не нужно пытаться искусственно создавать покой или подавлять возникающие мысли. Когда устанавливается покой, просто поддерживайте узнавание его как истинное лицо дхармакайи, а движение — как врожденную энергию мудрости.

 С тех пор как вы распознали лик единого мгновенного присутствия ригпа, не имеет значения, какие мысли возникают в уме, нет необходимости на них реагировать, поддерживая одни и блокируя другие. Сказано, что все возникающие мысли появляются в естественном состоянии ригпа и точно также они исчезают в этом пространстве чистого присутствия. Поэтому чем дольше вы тренируетесь, поддерживая естественное состояние ригпа, тем меньшую власть имеют над вами эти мысли, какими бы они ни были.
Когда вы на собственном опыте узнали состояние чистого мгновенного присутствия, вам уже не нужно применять специальные методы для того, чтобы блокировать негативные или поддерживать позитивные мысли возникающие в уме. Теперь вы просто стараетесь не терять естественное состояние ригпа, ваше собственное изначальное состояние, прямое введение в которое вы получили. Тогда, даже если мысли продолжают появляться, они появляются в пространстве ригпа. А куда же они исчезают?

Энергия размышляющего ума вызывает омрачающие эмоции, такие как гнев и привязанность, что представляет собой Истину о причине страдания , а также переживания печали и радости, являющие собой Истину о самом страдании . Но если вы способны узнавать во всех этих мыслях, эмоциях и переживаниях их истинную природу, которая есть истинная природа самой реальности, они становятся для вас непрерывным потоком дхармакайи. Об этом говорит следующая строка коренного текста: «Приходят ли гнев или вожделение, счастье или печаль...»
Но вы не ограничиваетесь только этим. Даже если вы постигните подлинное воззрение, но не сделаете его основой своей медитации, рано или поздно вы снова впадете в обычное состояние заблуждения, и те же самые привычные шаблоны вновь привяжут вас к круговороту сансары. В результате вы отдаляетесь от истинной Дхармы и вскоре уже ничем не станете отличаться от обычного человека. Именно поэтому ни на мгновение не следует отвлекаться и отделять себя от наивысшего естественного покоя в состоянии не-медитации. В тексте сказано: «Во всякое время, в любых обстоятельствах...»
Независимо от того, находится ли ум в покое или в движении, не следует стараться противопоставить особый метод подавления каждой омрачающей эмоции. Напротив, что бы ни возникло, мысль или эмоция, на все есть только одно лекарство — узнавание истинного воззрения, полученного во время прямого введения.

Здесь в комментарии говорится о том, что в любое время и при любых обстоятельствах, невзирая на разнообразие возникающих мыслей, вам не нужно применять к каждой из эмоций и мыслей отдельное противоядие. Вместо этого вы лишь постоянно узнаете мудрость дхармакайи, прямое введение в которую уже получили. Я хочу напомнить вам о песне переживания Миларепы, в которой есть строки о том, что мысли появляются, подобно облакам в небе и снова растворяются в его безбрежном пространстве. Здесь приходят на ум и другие сравнения, например о воде, которая замерзает, превращаясь в лед, а потом снова тает, или о той же воде, которая замутняется от взбалтывания, а потом снова проясняется. Истинное состояние ригпа — это естественное состояние всех мыслей, движущихся в уме. Оставайтесь в покое ригпа, и в этом пространстве мысли естественным образом растворятся.
Здесь необходимо отметить один важный момент. Согласно воззрению Мадхьямики, главной философской школы тибетского буддизма, объектом отрицания является тенденция ума «схватывать» феномены, «цепляться» за них как за нечто реально существующее. Это и есть неведение, первое из двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения, то самое изначальное неведение, которое является причиной нашего «цепляния» за вещи, как за нечто реальное. Здесь же основной упор делается на том, что никогда не было объектом «схватывания», поэтому такой подход отличается в корне.

Итак, какие бы мысли или эмоции ни возникли, сами по себе они есть не что иное, как мудрость дхармакайи, а природа этих мыслей и эмоций — подлинный ясный свет основы дхармакайи. Это узнавание называется так: «Материнский ясный свет присутствует как основа». Узнавание своей собственной истинной природы в этом видении светоносной ясности самопознающего ригпа прямое введение в которое вы уже получили от учителя, называется «ясный свет пути практики». Пребывание в состоянии, когда эти два ясных света, основы и пути, нераздельны, называется «встречей материнского и сыновнего ясного света». Поэтому в коренном тексте сказано: «И два ясных света, уже знающие друг друга мать и сын, воссоединятся» .

Не имеет значения, кем мы являемся, медитируем или нет, — саморожденная мудрость естественного состояния ригпа изначально присутствует в каждом из нас, и мы никогда от нее не отделялись. С другой стороны, с ригпа нас знакомит мастер посредством прямого введения , и с тех пор оно становится основой нашей личной практики. Природа ригпа в обоих случаях та же самая, разница лишь в том, что в первом случае это просто естественное положение вещей, а во втором мы оказываемся способны узнавать нашу истинную природу такой, какая она есть на самом деле. Поэтому о ригпа можно говорить и в том и в другом смысле. Но в истинном смысле это не две разные вещи, одна из которых существует отдельно от нас, а с другой мы воссоединены. Прямое введение в то, что естественным образом присутствует как основа существования, метафорически называется «воссоединением сына и матери».

Итак, постоянно помни о воззрении, которое есть узнавание в самом себе ясного света как собственной истинной природы, и покойся в этом состоянии. Кроме того, очень важно ничего не отвергать, ничего не принимать, ничего не подавлять и ни в чем не потворствовать ни мыслям, ни эмоциям, которые являются энергией ригпа.

 Начиная тренироваться, вы все дольше пребываете в этом состоянии и испытываете всевозможные переживания, такие, как блаженство, ясность и отсутствие мыслей, которые скрывают от вас подлинное лицо вашей истинной природы. Если вам удается снять покров пристрастия к переживаниям и обнажить подлинное лицо состояния ригпа, тогда изнутри естественно воссияет мудрость. Сказано:

Чем более йогин нарушает свою медитацию,
Тем она становится сильней.
Чем с большей высоты падает вода,
Тем мощней водопад.

Медитативные переживания покоя, ясности и блаженства заслоняют лик ригпа, поэтому их необходимо отсекать.

«Но каким образом их отсекать?» — спросите вы. Когда бы ни возникли эти переживания покоя, блаженства и ясности, а также радости, ликования и восторга, разрывайте покров привязанности ко всем переживаниям резким и сильным, подобным молнии выкриком «пхат!», который соединяет в себе «пха», слог искусных методов концентрации и накопления, и «т», слог мудрости (праджни) прорывающейся сквозь иллюзию.

Патрул Ринпоче говорит, что в этих случаях вам нужно устранить мысли мощным выкриком слога «пхат».

Когда вы уже не теряете сути этого личного опыта и продолжаете пребывать в этом неописуемом, всепроникающем состоянии ригпа всякое время и в любой ситуации, теряется различие между периодами медитации и постмедитативными состояниями.

Во фразе «в этом неописуемом, всепроникающем ригпа» слово зангтал (тиб. zang thal), всепроникающий , употребляется для обозначения отсутствия каких бы то ни было препятствий. Хотя объекты проявления ригпа продолжают возникать, что касается внешнего, ваш ум не фиксируется на них, а что касается внутреннего, то вы просто покоитесь в собственном естественном состоянии. Поэтому, находитесь ли вы в медитации или в пост-медитации, иными словами, в периодах медитационных сессий или в промежутках между ними, различие между этими двумя состояниями исчезает.

Поэтому медитация в период практики и медитация в период обыденной деятельности во время перерывов становится нераздельной: «Без разделения времени на медитативные сессии и перерывы».
В этой «наивысшей медитации, в которой не на что медитировать, в этой йоге, непрерывной, словно речной поток, в этой равностной всепроникающей мудрости нет ни намека на сам предмет медитации, ни кратчайшего мига отвлечения. Вот что имеется в виду, когда йогин говорит:

Я никогда не медитировал, поэтому никогда не отделялся от медитации;
Значит, я никогда не отделялся от истинного смысла «не-медитации».

А потому: «Оставайся всегда в этой нераздельности».

Вы должны покоиться в живом и непрерывном состоянии ригпа, не делая различий между периодами формальной практики и перерывами между ними.

Подходящим сосудом для уникального учения Дзогчен, как утверждают тексты, является тот, кто способен достичь мгновенного освобождения при одном только слушании учения. Для такого человека мысли и переживания являются превосходной основой для освобождения, и все, что бы ни возникало, становится для него потоком дхармакайи. Здесь нет ни медитирующего, ни объекта медитации. Менее удачливые, наделенные более слабыми способностями, попадают в зависимость от иллюзорных представлений и должны искать устойчивости, проходя «постепенные стадии» до тех пор, пока не преуспеют в своей практике медитации.

Человек с высшими способностями — это тот, для кого возникновение и освобождение мыслей происходят одновременно. Однако обычно для новичков не достаточно просто прямого ознакомления с состоянием ригпа. Им нужно некоторое время тренироваться, чтобы укрепиться в этом переживании, и лучше это делать «в стороне от мирских дел и отвлечений».

Такая практика должна происходить в условиях, во всех отношениях подходящих для достижения медитативной устойчивости, ибо только в этом случае может проявиться реальный опыт. Сколько бы вы ни пытались практиковать среди мирской суеты и отвлечений, не ждите возникновения настоящих медитативных переживаний.

С точки зрения практики не существует различия между состоянием стабильной медитации и следующего за ней периода послемедитативного постижения. Но если вам не удастся вначале заложить по-настоящему прочный фундамент посредством своей медитативной практики, вы не сможете впоследствии соединить обретенную в результате медитативного опыта мудрость с последующими переживаниями в период послемедитативного постижения. А потому, даже если вы и попытаетесь превратить свою повседневную деятельность в Путь, грубое и ограниченное понимание вовлечет вас во власть старых привычек и шаблонов.

Вы можете выбрать такой метод практики, применяя который получите уверенность в том, что в период медитации сможете сохранить это состояние. Но если вы не умеете объединять состояние созерцания с деятельностью повседневной жизни и поддерживать его непрерывность, вскоре окажется, что при встрече с жизненными трудностями это лекарство не действует. Как только появится обычная рассудочная мысль, вы тут же соскользнете обратно в обыденное состояние ума. Вот почему так важно в перерывах между медитационными сессиями постоянно пребывать во всепроникающем состоянии осознания.

Здесь говорится о тех обыденных ситуациях, в которые мы попадаем в промежутках между занятиями медитацией. Нам приходится заниматься делами, общаться с людьми, и мы неизбежно подвергаемся риску попадания под влияние прежних привычек, пристрастий и антипатий. Именно поэтому мы должны непрерывно поддерживать то переживание, прямое введение в которое получили ранее, тренироваться до тех пор, пока оно не станет устойчивым «в любое время и в любой ситуации» и добиваться уверенности в нем снова и снова.

С этого момента вам не нужно искать объект для медитации. Напротив, вы пребываете в состоянии медитативного равновесия, нераздельного с самим воззрением дхармакайи и поддерживаете беззаботную равностность по отношению ко всем мыслям и действиям, которые текут своим чередом, без попыток с вашей стороны подавлять или продолжать что-либо.

«Постоянно пребывать в потоке дхармакайи» значит понимать, что все виды приятных и неприятных мыслей, возникающих в результате разного рода переживаний, являются мудростью дхармакайи и находятся в беспредельном пространстве самовозникшего ригпа. Они рождаются в пространстве дхармакайи и туда же уходят. Все проявления и переживания, все вещи во всем их многообразии появляются подобно образам, которые мы видим во сне. Поэтому в тексте говорится, что нужно распознать их как поток дхармакайи, который также называется Самантабхадра, «всеблагой», или «ум, не имеющий ни начала, ни конца».

Такая практика есть нераздельный союз шаматхи и випашьяны , естественная и свободная от рассудочных построений йога изначального состояния — пребывания перед лицом саморожденной подлинной природы реальности, есть сердце всех тантрических практик Ваджраяны, Колесницы Тайной Мантры. Это окончательная мудрость четвертого посвящения. Это исполняющая желания драгоценность линии преемственности махасиддхов. Это безупречная мудрость всех реализованных мастеров старой и новой традиции Индии и Тибета вместе с их линиями передач. Не оставайся в сомнении по поводу этого. А если кто-то решит испить нектара других тайных наставлений, он уподобится человеку, отправившемуся искать в лесу следы слона, который уже стоит у него на дворе. Он станет блуждать в мире собственных фантазий, не имея шансов на окончательное освобождение. Поэтому вы должны сохранять непоколебимую уверенность по поводу практики.

Пока вы ищете подтверждений в правильности практики, ваш ум блуждает повсюду, и вы думаете: «О, может быть было бы лучше попробовать это!» или «Кажется, то учение более подходящее...» Вы перескакиваете с одного на другое и рискуете закончить тем, то ни к чему не придете. Поэтому важно сперва придти к определенному решению, а затем уверенно действовать в соответствии с ним. Вы должны «с абсолютной уверенностью решить, что нет ничего превыше этого состояния».

Будь уверен в том, что эта естественная, изначально присутствующая обнаженная мудрость дхармакайи и есть состояние пробуждения, свободное от заблуждений, и пребывай постоянно в его потоке: «Вот второе сущностное наставление: прими решение пребывать в этом едином состоянии и только в нем».

В связи с высказыванием «состояние пробуждения, свободное от заблуждений» мне бы хотелось процитировать строки из Высшей тантры Майтреи:

Его недостатки поверхностны,
Потому что по самой своей природе оно обладает просветленными качествами.

Значение первой строки — «его недостатки поверхностны» — состоит в том, что все пороки и искажения можно нейтрализовать при помощи противоядий. Но все качества природы будды, обретаемые при реализации, то есть качества самовозникшего ригпа, основополагающего врожденного ума ясного света, присутствуют изначально. Поэтому во второй строке сказано: «Потому что по самой своей природе оно обладает просветленными качествами».

 О ПРЯМОЙ УВЕРЕННОСТИ В ОСВОБОЖДЕНИИ ВОЗНИКАЮЩИХ МЫСЛЕЙ

 Если к этому моменту вы еще не обрели уверенности в методе самоосвобождения и практикуете лишь медитацию успокоения ума, то вам не подняться выше уровней самадхи мира богов. Подобная медитация не поможет преодолеть такие эмоции, как привязанность и отвращение. Она не может остановить поток становления кармы. И самое главное, она не принесет вам глубокой уверенности прямого понимания. Именно поэтому так важно увериться в методе освобождения. Иногда вас охватывает сильнейшее вожделение по отношению к желанному объекту, или вспыхивает непреодолимое отвращение к объекту неприязни, бывает, что вы несказанно счастливы по поводу удачи и повышения материального благополучия или омрачены горестью потерь и страданиями во время болезни. Эти ситуации — великолепная проверка силы вашего ригпа. Распознайте мудрость, лежащую в основе освобождения. Поэтому в коренном тексте сказано: «Если тем временем возникнут радость или печаль, привязанность или отвращение...»

Когда бы вы ни испытывали сильное вожделение или отвращение, радость или печаль, вы способны продолжать практику пребывания в естественном состоянии, потому что уже были напрямую ознакомлены со знанием изначального состояния ригпа. В комментариях сказано: «Эти ситуации — великолепная проверка силы вашего состояния ригпа». Здесь задача в том, чтобы не терять основу освобождения, знание изначального состояния, саморожденное ригпа, прямое введение в которое вы уже получили.

Если в вашей практике отсутствует ключевой момент «освобождения в момент возникновения», то даже тончайшие мысли незаметно прокрадутся в ваш ум и породят новую сансарическую карму. Поэтому основным моментом практики должно стать поддержание одновременности возникновения и освобождения каждой появляющейся мысли, грубой или тонкой, так, чтобы от нее не осталось даже следа. Итак: «Рассудочные мысли, чередой идущие одна за другой...»
И хотя мысли продолжают появляться, вы не позволяете им созреть до состояния тонких заблуждений и смятения, но и не применяете по отношению к ним ограниченную, созданную рассудком внимательность. Вместо этого вы должны ни на миг не отступать от настоящей, естественной внимательности для того, чтобы непрерывно поддерживать узнавание истинной природы любых появляющихся мыслей и пребывать в «подобном письменам на воде» бесследном «самоосвобождении в момент возникновения». В тексте сказано: «Будучи узнанными, они не оставят следа» .
Однако если возникающие мысли не очищаются, растворяясь в момент самоосвобождения, одно лишь их распознавание само по себе не дает возможности разрубить цепь кармы, укрепляющую иллюзии. Поэтому в самый момент распознавания мыслей посредством видения их обнаженной истинной природы, вы должны опознать и мудрость, с которой были уже ознакомлены. Когда вы расслабляетесь, покоясь в этом состоянии, мысль очищена и исчезает без следа. Это одно из важнейших положений. Итак: «Распознавай дхармакайю, в которой они все освобождаются» .Это можно сравнить с тем, как если бы кто-то взялся рисовать на воде. Возникший рисунок исчезает в самый миг своего возникновения. Рисование и исчезновение здесь происходят одновременно.
Подобным образом мысли появляются и в тот же миг освобождаются; возникновение и самоосвобождение происходят в одно и то же время. Это и есть нерушимый поток «само-возникновения и само-освобождения». В тексте об этом сказано: «Подобно тому, как исчезают письмена на воде...».

Переживая мысли как «письмена на воде», вы не отвлекаетесь от своего истинного состояния ригпа, которое и есть сама природа мыслей. Если вы способны пребывать в этом состоянии, то ни одна из возникающий мыслей не сможет задержаться, как не остается рисунка на поверхности воды.

Таким образом, вы просто позволяете проявляться всему, что проявляется, не пытаясь ничего подавлять, и тогда все эти возникающие мысли сами становятся путем в тот момент, когда они очищаются, возвращаясь в истинное состояние: «...процесс возникновения и освобождения становится естественным и непрерывным».

С тех пор как вы пребываете в истинном состоянии ригпа, «само-возникшие» мысли самоосвобождаются в самом пространстве ригпа. Если ваша практика правильна, то какие бы мысли ни возникли, они становятся испытанием силы вашего присутствия и питательной средой, взращивающей и увеличивающей опыт переживания обнаженного единства ригпа и пустоты. Вот в чем состоит значение следующей строки из коренного текста: «Тогда все, что бы ни появилось, становится пищей для пустотности обнаженного ригпа».

 Упражняясь подобным образом, рассматривайте мысли как игру дхармакайи, и тогда всякое возникновение мысли станет упражнением, усиливающим ваше ригпа. Чем мощнее будут помышления, проистекающие от пяти ядов — омрачающих эмоций, — тем с большей силой проявится ригпа, в котором они самоосвободятся. Об этом в коренном тексте сказано: «Тогда все, что бы ни появилось, станет пищей для пустотности обнаженного ригпа...»

Поскольку все многообразие рассудочных мыслей возникает из всепроникающего состояния подлинного ригпа как игра изначально присущей ему внутренней энергии, просто пребывайте в этом состоянии, ничего не принимая и ничего не отвергая. Тогда в тот самый миг, как мысли появляются, они уже свободны, и никогда не выходят за пределы дхармакайи: «А все движения ума — внутренней энергией Царя дхармакайи» .

Если вы не попадаете под влияние возникающих мыслей, а способны поддерживать осознание истинной природы ригпа, для вас уже не имеет значения сила и количество мыслей, потому что они являются творческой энергией ригпа, «Царя дхармакайи». Мысли появляются как присущее энергии качество проявляться в виде свиты Царя дхармакайи. Мысли не имеют продолжения, поэтому в коренном тексте сказано: «Они изначально чисты и не оставляют следов. О радость!»

Все мысли, появляющиеся в уме, ложные переживания, проистекающие из неведения, изначально чисты в пространстве дхармакайи, мудрости ригпа. Поэтому что бы ни появлялось в этом пространстве непрерывного ясного света, оно по своей природе пустотно. Итак: «Они изначально чисты и не оставляют следов. О радость!»
Когда посредством длительной тренировки вы привыкаете объединять все мысли со своим путем, они сами становятся вашей медитацией, а грань между покоем и движением исчезает. Тогда что бы ни возникло, ничто уже не сможет потревожить ваше непоколебимое пребывание в состоянии осознания. Об этом сказано: «Все продолжает появляться также, как и прежде...»

Патрул Ринпоче говорит о том, что, когда вы приобретаете опыт в подобной практике, мысли, как и раньше, продолжают появляться во всем многообразии, однако теперь они освобождаются другим способом, и в этом коренное отличие.

При этом мысли — выражение энергии ригпа — могут проявляться в форме печали и радости, надежд и опасений, также, как и у всякого обычного человека. Но обычные люди видят свои переживания слишком реальными, считая, что от них следует избавиться, или наоборот потворствуют себе; так они накапливают кармаобразующие побуждения (тиб. 'dus byed, санскр. самскара) , впадая в переживания вожделения или агрессии. Йогин Дзогчена отличается от них тем, что его мысли самоосвобождаются в момент их появления:
— в начале пути мысли освобождаются, как только вы их узнаете, и это подобно встрече со старым другом;
— в середине пути мысли освобождаются сами собой, подобно тому, как змея сама развязывает узлы своего тела;
— в конце пути мысли освобождаются без прибыли или потери, подобно вору, проникшему в пустой дом.

Здесь Патрул Ринпоче касается вопроса о трех способах освобождения, последний из которых он считается высшим. В этом примере способность мыслей к самоосвобождению сравнивается с вором, проникающим в пустой дом. Вору нечего взять, а дому нечего терять. Здесь говорится о том что мысли не способны причинить вреда тому, кто поддерживает непрерывное пребывание в собственном изначальном состоянии ригпа. Мысли продолжают появлиться, но сразу самоосвобождаются. Среди многих способов достижения освобождения, этот последний, который упоминает Патрул Ринпоче, самый глубокий. Ринпоче говорит:

Йогин Дзогчена обладает ключевым методом освобождения: «Разница в способе их освобождения, вот в чем суть!»
По этому поводу существует высказывание:

Если знаешь, как медитировать,
Но не знаешь, как освобождать,
Разве тогда твоя медитация отличается от медитации обитателей мира богов?

Это означает, что если практикующий направляет все свои усилия на медитацию, не применяя этого метода освобождения, и всего лишь пребывает в покое и недвижимости ума, он не сможет достигнуть ничего, кроме божественных состояний высших сфер. Тот, кто считает, что достаточно лишь распознать покой и движение, ничем не отличается от обычного человека с его заблуждающимися мыслями. Тот, кто навешивает ярлыки, говоря «это дхармакайя», «это пустота», при первой же неудаче или неприятности убеждается в непригодности своей практики. Поэтому в тексте сказано: «Без этого понимания медитация становится лишь путем умножения иллюзий».
Как бы вы ни назвали этот метод, когда мысли самоосвобождаются и очищаются, не оставляя следов, — освобождение в момент возникновения, самоосвобождение или освобождение обнажением — это остается тем же самым недвойственным самоосвобождением. Это непревзойденный уникальный путь естественного Дзогпаченпо, Великого Совершенства, и тот, кто владеет этим ключом, освобождает любые мысли и эмоции, возвращая их в дхармакайю. Все заблуждающиеся мысли очищаются в мудрость. Все неблагоприятные жизненные обстоятельства становятся друзьями. Все омрачающие эмоции становятся самим путем. Сансара очищается в свое исконное естественное состояние, и вам нет нужды ее покидать. Теперь вы свободны как от цепей зависимого существования, так и от ловушек покоя нирваны. Вы прибыли в совершенное окончательное состояние, в котором нет усилий, где нечего достигать и нечего делать. Об этом сказано: «А с этим знанием даже без медитации пребываешь в дхармакайе».

Если вы обладаете способностью практиковать на основе этих сущностных наставлений, то вам нет нужды применять усилия для того, чтобы что-либо создавать во время личной медитации. Вы достигаете убедительных переживаний в состоянии дхармакайи.

Вы можете сколько угодно считать свое воззрение высочайшим, а метод практики самым тонким и глубоким, но если вы так и не достигли уверенности в пути освобождения, ничто не спасет ваш заблуждающийся ум и не послужит лекарством от омрачающих эмоций. Если это так, то ваш путь ложный. А тот, кто владеет сущностью «самопроявления и самоосвобождения», даже если он не очень сведущ в формулировках воззрения и ничего не знает о глубоких медитациях, непременно обретет освобождение от ограниченности двойственного видения. Если вы оказались на Драгоценном Золотом Острове, то сколько бы вы ни искали, вам ни за что не найти ни одного обычного камня. Подобным образом, в вашей медитации появляются движение мыслей и покой, но даже если вы решите отыскать хотя бы одно настоящее серьезное заблуждение, то ничего не найдете. Одно это служит проверкой того, насколько действенна ваша практика. Итак: «Вот третье сущностное наставление: С прямой уверенностью пребывай в состоянии освобождения появляющихся мыслей».

Патрул Ринпоче подчеркивает, что практикующий во всех обстоятельствах и переживаниях должен сохранять уверенность в том, что способность мыслей к самоосвобождению есть изначально присущее им качество.

 КОЛОФОН

Эти три сущностных наставления являются сокровенной сутью, соединяющей истинные воззрение, медитацию, действие и плод естественного Дзогпаченпо в состоянии всепроникающего осознания ригпа. На самом деле это есть основа всех тайных наставлений о воззрении, медитации и действии.
Эти наставления — не абстрактные понятия, которые используются в традиционных философских подходах к изучению Дхармы, где путем чтения писаний, познания и логического рассуждения приходят к определенным заключениям. Здесь все по-другому, ибо как только вы прямо распознали в самом себе обнаженную изначальную мудрость, этот опыт переживания мудрости ригпа становится подлинным воззрением. Поскольку все виды воззрений и медитаций имеют «единый вкус», нет никакого противоречия в том, что все три сущностные наставления представляют собой практику воззрения. Итак: «Поскольку истинное воззрение объединяет в себе эти три сущностные наставления...»
Такая практика является вершиной всех практик Девяти колесниц, это безошибочная опора пути изначальной чистоты естественного Дзогпаченпо.
Если великий Царь отправляется в путешествие, вся его свита следует за ним. Подобно этому все сущностные положения всех Колесниц служат учению Дзогчен, помогая ему на пути. Более того, когда в переживаниях вашей медитации вы узрите сияющий лик саморожденной мудрости и изначальной чистоты ригпа, ваше знание разольется безбрежной ширью весеннего половодья, а природа пустоты взойдет солнцем великого сострадания и любящей доброты, лишенной различений и предубеждений. Об этом сказано в следующей строке: «А медитация, которая есть союз любви и мудрости...»

Здесь Патрул Ринпоче говорит о том, что практика медитации, основанная на единстве этих трех сущностных наставлений о воззрении, медитации и действии, является нераздельным союзом любви и мудрости.

 То, что здесь говорится о медитации, имеет также непосредственное отношение к практике тогел . В учении Дзогчен основа объясняется с точки зрения ее сущности, природы и энергии, или способности отвечать на воздействие; при этом особое ударение делается на первых двух: изначальной чистоте и спонтанном присутствии . Если пользоваться терминологией, принятой в других традициях, то определение изначальная чистота относится к аспекту пустотности, а спонтанное присутствие — к аспекту формы. Поэтому понятие единство формы и пустоты аналогично выражению союз спонтанного присутствия и изначальной чистоты. . Можно объяснить это таким образом, но тогда, с этой точки зрения, в качестве абсолютного и окончательного будет рассматриваться изначальный ум ясного света.

Термин изначальная чистота относится ко второму циклу учений, преподанных Буддой, и чаще всего используется в них, хотя и существуют случаи, когда он употребляется в отношении понятия ригпа. Термин спонтанное присутствие соотносится с последним циклом учений и описывает ум окончательного просветления Будды (тиб. dgongs pa). В учении Дзогчен этот глубокий вопрос о спонтанном присутствии обсуждается в наставлениях самого высокого уровня. Я хочу отметить, что даже самые образованные учителя расходятся во мнениях по этому поводу.
Принимая за основание практики пути изначальную чистоту и спонтанное присутствие, вы практикуете метод трекчо на основе изначальной чистоты и метод тогел на основе спонтанного присутствия. Средствами этих двух методов вы обретаете результат, который образно называется «изначальная чистота как внутренняя светимость дхармакайи» или «спонтанное присутствие как внешняя светимость самбхогакайи».

Как только вы напрямую постигните основной момент практики пути, состоящий в единении пустоты и сострадания, тогда самопроизвольно возникнут и распространятся повсюду подобно лучам солнца обширные деяния бодхисаттвы, содержащиеся в шести совершенных парамитах. Поскольку действия соотносятся с накоплением заслуг, все, что бы вы отныне ни делали, послужит на благо других, не давая вам самим отойти в сторону от истинного воззрения или начать искать покоя и счастья лишь для себя одного. Поэтому в тексте сказано: «Сопровождается действием, свойственным бодхисаттвам». Подобные истинные воззрение, медитация и действие являются самой сутью просветленного видения всех будд, которые когда-либо приходили, придут или уже здесь, поэтому в тексте написано: «Даже если будды трех времен соберутся вместе...»
Нет ничего, что бы превосходило это учение. Это сердцевина пути нерушимой Сердечной Сущности, Ньингтиг, которая является самой сутью плода, высочайшей вершиной всех Колесниц. Поэтому: «Они не смогут дать учения, превышающее это».

Это сильнейшее духовное откровение: «Даже если будды всех времен соберутся вместе, они не смогут дать учение, превышающее это». Невозможно достичь просветления, состояния будды без того, чтобы заложить ясный свет в основание своего пути. В основных текстах учения Дзогчен говорится, что наиболее быстрый и глубокий метод состоит в том, чтобы достичь ригпа основы через ригпа энергии этой основы.

Несомненно, истинный смысл изложенного в этих сущностных наставлениях есть сердечная сущность тайных учений линии преемственности, но и слова, сложившиеся в эти несколько строк, рождены силой творческой энергии ригпа. Итак: «Эта драгоценность, сокровенная сила ригпа...»

В коренном тексте сказано: «Эта драгоценность, сокровенная сила ригпа, принесенная из глубин запредельного озарения открывателем сокровищ [тертоном] дхармакайи...». Здесь имеется в виду сам мастер Дза Патрул Ринпоче.

И хотя я сам еще не имею настоящего опыта переживания истинного смысла, лежащего за пределами этих слов, обретаемого в результате мудрости, приходящей благодаря медитации, но, слушая безупречные устные наставления моего святого коренного Учителя, я прояснил все без исключения сомнения посредством мудрости, происходящей от слушания, после чего пришел к решительному пониманию путем мудрости, рожденной в созерцании, на основе чего и составил эти строки. Поэтому в тексте сказано: «Принесенная из глубин запредельного озарения открывателем сокровищ [тертоном] дхармакайи...» Это сокровище не похоже ни на один из видов мирских драгоценностей, приносящих временное избавление от бедности, а потому оно «превыше всех богатств и кладов земли».
Эти три сущностных наставления о воззрении называются Три наставления, проникающие в самую суть практики . Когда Гараб Дорже ушел в нирвану, он явился своему ученику, великому мастеру Манджушримитре, в центре сияющей сферы, и посредством передачи этих тайных наставлений их реализация стала нераздельной. А потому: «Здесь содержится последний завет Гараба Дорже...»
Благодаря проникновению в сущностное значение этих наставлений, непревзойденный Царь Дхармы по имени Лонгчен Рабджампа за одну жизнь распознал мудрость ума изначальной чистоты, исчерпав в ней все явления, и пробудился в совершенной полноте природы будды. Проявившись в теле Мудрости перед видьядхарой Джигме Лингпой, он благословил его особым способом, который называется символическая передача видьядхары . От него посредством устной передачи от учителя к ученику мой добрый коренной учитель Джигме Гьялве Ньюгу получил введение посредством этих наставлений и лицом к лицу встретился с истинной природой реальности. Я же услышал это учение от Джигме Гьялве Ньюгу в то время, когда он пребывал среди нас как славный защитник всех существ. Об этом говорится в тексте: «Самая суть мудрости трех передач Учения».

Здесь Патрул Ринпоче обращается к победоносному Лонгченпе, непревзойденному Джигме Лингпа и Джигме Гьялве Ньюгу как к воплощению трех линий передачи учения.

Тайные наставления, подобные этому, дороже самого чистого золота, это сердечная сущность ума. Я не хочу передавать его тем людям, которые не станут применять его на практике. Я отдаю его тем, кто будет беречь эти наставления больше собственной жизни, тем, которые действительно применят их суть в собственной практике и достигнут состояния будды за одну жизнь. Итак:

«Я вверяю ее своим сердечным ученикам, запечатав печатью тайны.
Они глубоки, эти слова, идущие из моего сердца.
В этих сердечных наставлениях ключ ко всему знанию.
Не теряйте его».

Так завершается комментарий на текст «Особые наставления премудрого и славного царя».
Благо! Благо! Благо!

О ригпа. Уникальность учения дзогчен.

Уникальность подхода учения Дзогчен состоит в том, что здесь в процесс медитации не вовлекаются грубые уровни ума, такие, как дискурсивное и понятийное мышление. С самого начала вы позволяете самопроявиться переживанию ясного света — оно как будто осязаемое, прямое, непосредственное и обнаженное.
Сейчас я приведу цитаты из текста Додрупчена Джигме Тенпе Ньимы. Там сказано:

В отцовских тантрах обнаженный ясный свет постигается через силу обуздания жизненной энергии-праны. По мере овладения праной переживание ясного света будет становиться все глубже и устойчивей.

Таким образом, в отцовских тантрах ясный свет проявляется при сосредоточении на основной практике жизненной энергии-праны.

В материнских тантрах тренируются в йоге ясного света. Сияющее и великолепное переживание ясного света раскрывается и становится все сильнее по мере того, как набирает силу практика туммо и повышается способность работать с тонкими жизненными субстанциями (тигле) .

Итак, в этих двух отрывках говорится о том, что ясный свет является основой йоги тонкой энергии в отцовских тантрах и основой йоги тонких жизненных субстанций в материнских. Таким образом:

Чем выше уровень накопленной жизненной энергии или чем больше возрастает великое блаженство, в той же мере отсекаются мысли и растворяются умственные построения, и неуклонно проясняется переживание ясного света.

Здесь Додрупчен говорит как о материнских, так и об отцовских тантрах, принадлежащих традиции новых переводов. Далее:

Разница состоит лишь в том, чему уделяется большее внимание, поскольку обе характеристики принадлежат обоим подходам.

Если оставить в стороне вопрос о том, на чем делается основной упор в практике, можно сказать, что как в материнских, так и в отцовских тантрах фокусируются и на жизненной энергии-пране , и на тигле , поэтому оба метода можно обнаружить и том и в другом классах тантры. И в отцовских, и в материнских тантрах особое внимание уделяется мудрости единства блаженства и пустоты, и с этой позиции как отцовские, так и материнские тантры можно отнести к недвойственным. Вот что говорится о глубине и уникальных особенностях учения Дзогчен:

В учении Дзогчен на основе самого ясного света образ пребывания ясного света становится очевидным и несомненным в аспекте ригпа, или подлинного знания. Здесь никакие заблуждения или искажения, вызванные рассудочным мышлением, не препятствуют переживанию ясного света.

Додрупчен говорит «на основе самого ясного света», а не «ясным светом». Он утверждает, что «аспект ригпа, или подлинного знания» либо делает ясный свет «очевидным и несомненным», либо попадает под власть понятий.

Он не создается заново как результат взаимодействия причин и условий,

 поскольку он уже изначально присутствует, в себе и из себя. Здесь говорится о «лучезарном ригпа» или « ригпа в аспекте энергии». Лучезарное ригпа — это то, которое возникает из Основы и является проявлением Основы. На самом деле, то, что я говорю о проявлении Основы, означает, что я объясняю вам Дзогчен, но использую для этого терминологию тантрической традиции новых переводов.

Вместерожденный изначальный ум ясного света считается природой ума, или абсолютной основой сознания. Пять сознаний органов чувств и им подобные, то есть те виды сознания, которые возникают при соприкосновении с грубыми материальными объектами, проявляются по своей сути как чистое и осознающее состояние. Если вы спросите, создано ли оно сознанием, я отвечу, что эта ясная сущность осознания происходит из изначального ума ясного света. В таком случае, вместерожденный изначальный ум ясного света можно считать основой или корнем всех сознаний. Именно поэтому грубые уровни сознания прекращаются в момент проявления очень тонкого окончательного ясного света. И наоборот, когда проявляется грубое сознание, переживание ясного света прекращается. Мы вынуждены употребить слово «прекращается», потому что оно отражает сущность происходящего, поскольку то, что мгновение назад было объектом переживания, прекращает им быть.
Итак, давайте вернемся к примеру с кунжутным семенем. Кунжутное семя насквозь пропитано кунжутным маслом. Подобно тому, как семя пропитано маслом, так и ясное, полностью пробужденное осознание насквозь пронизано ясным светом ригпа. Далее, это ясное осознающее качество обнаруживается в переживании алайи, также, как и в проявлениях основы. С этой точки зрения мы проводим различие между обычным умом и ригпа. То, что называется ригпа , — это удивительная особенность ясности и осознания.

Если мы станем говорить об этом необычайном качестве осознания, то описать его можно единственным способом: поскольку наличествует это ясное и осознающее сознание, постольку этот аспект ригпа, это ее особое, необычайное качество, уже присутствует. Этот аспект ригпа, этот вездесущий ясный свет, и есть так называемое сущностное ригпа .
Когда задействованы грубые уровни сознания, переживание изначального ума ясного света «прекращается». Тем не менее, и грубые уровни сознания также пронизаны качествами ясности и осознания. На самом деле все, начиная с проявления и возрастания до последующего достижения , пронизано ясным осознанием. Это особенное качество ригпа не является тем, что мы называем нашей истинной природой, природой непревзойденного беспрепятственного ригпа, но оно присутствует как качество, которое пронизывает эти состояния. Как только проявляются объекты органов чувств, в тот же момент грубый уровень сознания становится очевидным, но само сознание по своей природе всегда остается ясным и осознающим. Этот фактор, это необычайное свойство ригпа и есть лучезарное ригпа .
Поскольку это так, то даже в то время, когда очевидны лишь грубые уровни сознания, они пронизаны этим качеством ясного света ригпа. Это и есть то свойство ригпа, которое следует «обнажить». Это тайна, которая скрыта под покровом понятийного мышления и других факторов. Благодаря благословению учителя, силой своих благих заслуг и медитации на основе сущностных наставлений, вы можете получить прямое введение в это знание, и тогда даже в самой гуще возникающих грубых мыслей будете переживать это удивительное состояние беспрепятственного, всепроникающего ригпа. Это ригпа, которое присутствует среди всех мыслей, не следует ни за внешними, ни за внутренними объектами, и не цепляется за них, потому что оно способно пребывать, опираясь само на себя как на собственную основу.
Вначале это ясное, осознающее сознание пребывает в своей собственной основе. Затем вы достигаете алайи, стабильного состояния, в котором сознание остается непоколебимым и не следует за объектами. Постепенно вы углубляете это переживание. Алайя — пустое, притупленное, подобное бессознательности состояние ума. Не подпитывая мысли, не производя разделения на субъект и объект, оно лишено качества ясности. Это то, что называется «спокойная алайя, наделенная качествами притупляющего оцепенения».
Превзойдя это состояние, вы испытываете ощущение, будто кто-то снял с вашей головы тяжелую шапку, потому что состояние ригпа становится полностью очевидным и ясным. Нет ни внешнего, ни внутреннего, ничего, похожего на «то» или «это», нечего переживать, потому что нет переживающего, и отсутствует всякое деление на субъект и объект. В то же время это состояние не является бессознательным, и совсем не значит, что, находясь в нем, вы вообще не думаете. Ригпа нельзя найти тем же путем, каким сознание узнает свои объекты. Это необычайное состояние осознания, где все объекты познания, внешние и внутренние, словно возвращаются обратно в него.
Когда вы были прямо ознакомлены и распознали этот осознающий аспект ясного света, вы сможете идентифицировать его даже в самой гуще возникающих мыслей. Поскольку то, с чем вы были напрямую ознакомлены, способно оставаться в собственной основе, у вас появляются благоприятные условия для глубокого переживания возникновения ясного света. Вам не нужно вовлекать в этот процесс ни мысли, ни идеи, ни что-либо еще. Уникальное качество основополагающего врожденного ума ясного света вам уже знакомо, потому что вы получили это переживание во время прямого введения. Вы фокусируете внимание на этой основной опоре и в результате входите в ни с чем не сравнимое переживание. В этом состоит уникальная особенность Дзогчена.

Он не создается заново как результат взаимодействия причин и условий, но присутствует с самого начала. Ясный свет приходит силой своей собственной тонкой энергии и пробуждается в ясность; не допуская того, чтобы он рассеялся, и не теряя, вы обнажаете его и делаете единственным пунктом своего сосредоточения.

Когда вы находитесь в более грубых состояниях сознания, чем переживание ясного света, например, когда множатся и исчезают мысли, тогда грубое сознание и ясный свет смешиваются между собой. Если здесь вы не сможете сфокусироваться на ключевом моменте своей практики, тогда очень трудно различить мысли и ясный свет. Подход учений Тайной Мантры в этом случае состоит в решительном пресечении мыслей, что должно привести к переживанию ясного света. Но в Дзогчене, опираясь на сущностные наставления, вы сосредотачиваетесь на обнаженно присутствующем осознающем качестве ясного света. Далее:

Он не создается заново как результат взаимодействия причин и условий, но присутствует с самого начала. Ясный свет приходит силой своей собственной тонкой энергии и пробуждается в ясность; не допуская того, чтобы он рассеялся, и не теряя, вы обнажаете его и делаете единственным пунктом своего сосредоточения. Ключевым моментом является осознание, которое способно ясно воспринимать способ пребывания пространства-основы и мудрости. На базе этого обретается постижение ясного света, сияющего в своем великолепии подобно тысяче миллионов солнц и становящегося все более и более ясным.

Теперь о том, что именно делает подход Дзогчена таким уникальным и выдающимся:

Процесс собирания грубой жизненной энергии в центральном канале или пылание и таяние красной и белой капель тонкой жизненной субстанции происходит только тогда, когда вы занимаетесь этой практикой.

Поскольку в данном случае переживания возникают только в результате приложенных вами усилий, Додрупчен говорит о том, что это «происходит только тогда, когда вы занимаетесь этой практикой». Но в Дзогчене другой подход. Даже если мысли активны, они насквозь пронизаны ригпа. Поэтому всепроникающее качество ясного света ригпа присутствует всегда, даже когда возникают сильные эмоции, такие, как привязанность или отвращение. Это ригпа вы искали, чтобы распознать его, выдвинуть на первый план, обнажить и использовать в практике.

Здесь, в Дзогчене, поскольку естественный способ существования ясного света подобен нераздельности солнца и его лучей, если вы способны через это выявить сияние подлинного ума, тогда вы сможете поддерживать переживание ясного света в медитации без перерывов, без прихода и ухода.

Даже после занятия медитацией, когда уже задействованы шесть грубых видов сознания, вы находитесь в прямом введении в знание на основе ясного света ригпа. Следовательно, можно считать, что и вне формальной практики вы также находитесь в состоянии медитации. Здесь сама суть медитации состоит в отсутствии разделения на субъект и объект. Итак, если ваше ригпа способно поддерживать само себя и сохранять стабильность, результатом этого станет состояние, в котором «нет разницы между медитацией и постмедитацией». То есть здесь говорится о неотличимости периодов формальной медитации и перерывов между ними. Поэтому:

Вы сможете поддерживать переживание ясного света в медитации без перерывов, прихода и ухода. Это не просто означает, что вы напрямую ознакомлены с ясным светом и поддерживаете его на основе присутствующего в данный момент состояния ума .

Это действительно важно. Это не то состояние, когда, в то время как функционируют шесть сознаний, присутствующее в данный момент сознание просто ни о чем не думает или не следует за объектами. Это основной момент. Многие из нас могут сказать: «Я достиг состояния покоя ума» или «Я поддерживаю состояние природы ума», хотя на самом деле им просто удалось ненадолго отложить сумятицу мыслей и дать своему уму немного отдохнуть. Когда Додрупчен говорит о ясном свете, он имеет в виду совсем другое:

Это не просто означает, что вы напрямую ознакомлены с ясным светом и поддерживаете его на основе присутствующего в данный момент состояния ума .
Здесь осознающий аспект ясного света, или лучезарного ригпа...

Здесь он говорит о лучезарном ригпа, которое появляется из сущностного ригпа:

Здесь осознающий аспект ясного света, или лучезарного ригпа, предстает обнаженным, и вы все дальше проникаете в глубины ясного света, что называется достижением тепла . Это соотносится с практиками ясного света из материнских тантр, в которых работают с праной, каплями жизненной субстанции и каналами. В Дзогчене осознающий аспект ясного света таков, что даже если кажется, будто объекты продолжают возникать...

Проявление объектов продолжается, но даже если они возникают, ригпа по-прежнему присутствует, и таким образом...

... даже если кажется, что объекты продолжают возникать, это возникает ригпа, которое не поймано этими объектами,

Здесь сказано, что ригпа не следует за объектами двойственного цепляния, внешними и внутренними, и предстает обнаженным. Оно «возникает» в том смысле, что остается в собственной основе.

...и на этой основе вы тренируетесь. Это может полностью заменить медитацию на каналы, жизненную энергию и тонкие жизненные субстанции.

Вот о чем говорит Додрупчен Джигме Тенпе Ньима.
Итак, в этой точке, в том, что касается опыта переживания изначального ума ясного света, подходы тантрических традиций как новых, так старых переводов, полностью совпадают. Если вы понимаете отличительную особенность подхода Дзогчена, значит, вы действительно сможете понять, в чем состоит его уникальность.
Делая такой обзор, я совершенно не претендую на то, что имею какие-то особые прозрения. Но я изучил большое количество различных текстов, и знаю, что если начать сопоставлять и сравнивать их между собой, то можно прийти к определенному уровню понимания, и тогда уникальные особенности становятся очевидными. А если бы я пустился в пространные рассуждения исходя из нескольких разрозненных источников, вы могли бы, конечно, решить: «Да, наверное так оно и есть», но вам было бы не так просто достичь настоящего понимания.
Между низшими и высшими учениями существует совершенно определенная связь: основные ключевые моменты, о которых говорится в низших учениях, включаются в более высокие. Это прекрасно. Но если вы используете тот факт, что в более низком учении нечто изложено недостаточно ясно как доказательство исключительной уникальности высшего учения, это может создать проблемы. Какое-то положительное качество, присущее низшему учению, может включаться в более высокие подходы; также и в более высоких учениях есть моменты, которых нет в низших. Если какой-либо аспект низшего учения разъясняется подробнее и представлен завершенным в высшем учении, — это действительно глубокое и особое качество высшего учения. Но неправильно было бы признавать уникальными только те отличительные особенности высших учений, о которых ничего не говорится в низших.

Сущностное и лучезарное ригпа.